==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
ཕུང་པོ་ལྔའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ། ཟླ་བ་གྲགས་པ།
ཕུང་པོ་ལྔའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ།
ཟླ་བ་གྲགས་པ།
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། པཉྩ་སྐན་དྷ་པྲ་ཀ་ར་ཎ། བོད་སྐད་དུ། ཕུང་པོ་ལྔའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ། སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བློ་གྲོས་སྦྱངས་པ་མེད་རྣམས་ཀྱི། །བློ་ཡི་ཁ་ནི་དབྱེ་བའི་ཕྱིར། །ཕུང་པོ་སྐྱེ་མཆེད་ཁམས་རྣམས་ཀྱི། །མདོར་བསྡུས་ཡང་དག་མཚན་ཉིད་བརྗོད། །དེ་ལ་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། །ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་དང༌། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོའོ། །སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྣ་བའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། སྣའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ལྕེའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ལུས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། སྒྲའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། དྲིའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རོའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རེག་བྱའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱའོ། །ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དག་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། མིག་གི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང༌། རྣ་བའི་ཁམས་དང༌། སྒྲའི་ཁམས་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང༌། སྣའི་ཁམས་དང༌། དྲིའི་ཁམས་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང༌། ལྕེའི་ཁམས་དང༌། རོའི་ཁམས་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང༌། ལུས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། རེག་བྱའི་ཁམས་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བརྗོད་པ། དེ་ནི་མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་ཏེ་དབང་པོ་ལྔ་དང༌། གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱ་སྟེ་ཡུལ་ལྔ་དང༌། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རྫས་བཅུ་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། འབྱུང་བ་དང༌། འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའོ། །དེ་ལ་འབྱུང་བ་ནི་ཆེན་པོ་
བཞི་སྟེ། སའི་ཁམས་དང་ཆུའི་ཁམས་དང་མེའི་ཁམས་དང༌། རླུང་གི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཉེ་བར་བཟུང་བའི་གཟུགས་ཐམས་ཅད་འཛིན་པའམ། རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པས་ནི་ཁམས་ཏེ། དེ་དག་ནི་རེག་བྱའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་འདུས་སོ། །རེག་བྱའི་སྐྱེ་མཆེད་ལྷག་མ་ནི་འཇམ་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ། །མིག་ལ་ས

【汉语翻译】
五蕴分别论。
月称。
五蕴分别论。
月称。
印度语：Panca-skandha-prakarana（梵文天城体：पञ्चस्कन्धप्रकरण，梵文罗马拟音：pañcaskandha-prakaraṇa，五蕴分别）。藏语：五蕴分别论。 顶礼佛陀！ 顶礼圣妙吉祥童子！ 为了开启那些没有修习智慧者的心智之门，我将简明扼要地阐述蕴、处、界的真实定义。

其中，五蕴是：色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。

十二处是：即，眼处、耳处、鼻处、舌处、身处、意处、色处、声处、香处、味处、触处、法处。

十八界是：即，眼界、色界、眼识界、耳界、声界、耳识界、鼻界、香界、鼻识界、舌界、味界、舌识界、身界、触界、身识界、意界、法界、意识界。

关于色蕴的解释：即，眼、耳、鼻、舌、身这五根，以及色、声、香、味、触这五境，再加上无表色，这十一法的自性就是色蕴。它又分为两种：所生和能生。其中，能生的是四大，即地界、水界、火界、风界。由于它执持着所执持的一切色，或者执持着自己的体性，所以是界。它们都包含在触处之中。触处的其余部分是柔软等等。对于眼

【英语翻译】
A Treatise on the Five Aggregates.
By Chandrakirti.
A Treatise on the Five Aggregates.
By Chandrakirti.
In Sanskrit: Panca-skandha-prakarana (梵文天城体：पञ्चस्कन्धप्रकरण，梵文罗马拟音：pañcaskandha-prakaraṇa，Analysis of the Five Aggregates). In Tibetan: A Treatise on the Five Aggregates. Homage to the Buddha! Homage to the noble youthful Manjushri! In order to open the doors of the minds of those who have not cultivated intelligence, I will briefly and accurately explain the characteristics of the aggregates, sense bases, and elements.

Among these, the five aggregates are: the aggregate of form, the aggregate of feeling, the aggregate of perception, the aggregate of formation, and the aggregate of consciousness.

The twelve sense bases are: namely, the sense base of the eye, the sense base of the ear, the sense base of the nose, the sense base of the tongue, the sense base of the body, the sense base of the mind, the sense base of forms, the sense base of sounds, the sense base of odors, the sense base of tastes, the sense base of tactile objects, and the sense base of phenomena.

The eighteen elements are: namely, the element of the eye, the element of forms, the element of eye consciousness, the element of the ear, the element of sounds, the element of ear consciousness, the element of the nose, the element of odors, the element of nose consciousness, the element of the tongue, the element of tastes, the element of tongue consciousness, the element of the body, the element of tactile objects, the element of body consciousness, the element of mind, the element of phenomena, and the element of mind consciousness.

Regarding the explanation of the aggregate of form: namely, the five faculties of eye, ear, nose, tongue, and body, and the five objects of form, sound, odor, taste, and tactile objects, plus non-revealing form; the nature of these eleven substances is the aggregate of form. It is also divided into two types: that which is produced and that which produces. Among these, that which produces are the four great elements, namely, the earth element, the water element, the fire element, and the wind element. Because it holds all the forms that are held, or because it holds its own nature, it is an element. These are all included within the sense base of tactile objects. The remainder of the sense base of tactile objects is smoothness and so forth. For the eye

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ོགས་པ་བཅུ་པོ་རྣམས་ནི་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་སྟེ། འབྱུང་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་རྩིག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རི་མོ་དང༌། རྩྭ་དང་ཤིང་ལ་བརྟེན་ནས་ཁྱིམ་དང༌། མེ་ལོང་ལ་བརྟེན་ནས་གཟུགས་བརྙན་དང༌། ཤིང་མག་ལ་ལ་བརྟེན་ནས་མེ་ལྟར་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་མིག་ལ་སོགས་པ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གཟུང་བའི་གཟུགས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །སའི་ཁམས་ནི་འཐས་པ་ཉིད་དང༌། མཁྲང་བ་ཉིད་དང༌། སྲ་བ་ཉིད་དེ་དེའི་ལས་ནི་འཛིན་པའོ། །ཆུའི་ཁམས་ནི་གཤེར་བ་ཉིད་དང༌། སྣུམ་པ་ཉིད་དང༌། ཞུ་བ་ཉིད་དེ། དེའི་ལས་ནི་སྡུད་པའོ། །མེའི་ཁམས་ནི་དྲོ་བ་ཉིད་དེ། དེའི་ལས་ནི་ཆོས་པ་དང་སྐེམས་པའོ། །རླུང་གི་ཁམས་ནི་ཡང་ཞིང་གཡོ་བ་སྟེ། དེའི་ལས་ནི་བསྐྱེད་པ་དང་འཕེལ་བའོ། །དེ་ལས་སྐྱེད་པ་ནི་རང་གི་ཡུལ་དང་མངོན་པར་འབྲེལ་པ་ལྷག་པར་དེའི་སྟེང་དུ་འབྱུང་བར་བྱེད་པའོ། །འཕེལ་བ་ནི་ཡུལ་གཞན་དུ་བར་མ་ཆད་པར་འབྱུང་བས་ཡུལ་གཞན་འཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །འཕེལ་བར་བྱེད་པ་འདི་ཉིད་ལ་རྒྱས་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་འདི་རྣམས་ནི་གང་ན་གཅིག་ཡོད་པ་ན་ལྷག་མ་ཡང་ཡོད་ལ། གང་ན་ལྷག་མ་ཡོད་པ་ན་གཅིག་ཀྱང་ཡོད་དེ་ཕན་ཚུན་དབྱེར་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་དག་ནི་ཕན་ཚུན་མ་ལྟོས་པར་མེད་པས་རང་གི་ངོ་བོར་གྲུབ་པ་མེད་དོ། །དེ་དག་ལས་གཟུགས་ཁ་ཅིག་ནི་དངོས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་རང་གི་དབང་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་རྟོགས་སོ། །ཁ་ཅིག་ནི་འབྲས་བུ་མཐོང་བ་རྗེས་སུ་དཔག་གོ །དེ་དག་ནི་འབྱུང་བ་ཡང་ཡིན་པས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། རྒྱ་ཆེ་བའི་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་གནས་པ་ན་འདི་དག་ཉིད་ཆེན་པོའོ། །ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དེ་ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་འབྱུང་བ་ཉིད་
ཀྱིས་འབྱུང་བའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ནམ་མཁའ་ནི་གཟུགས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་སྐབས་འབྱེད་པས་ཆེན་པོ་ཡིན་ཡང་འབྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདུས་མ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ནམ་མཁའ་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་འདི་དག་རེག་བྱའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་པའི་དབང་པོ་དང་དབང་པོས་སོ་སོར་རྟོགས་པས་མངོན་སུམ་ཉིད་ཡིན་པ་ལྟར་མིག་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དབང་པོའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རང་གི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པས་རྟོགས་སོ། །འདི་ལྟར་མ་དང་ཕ་ལ་བརྟེན་ན

【汉语翻译】
十种蕴聚都是由地、水、火、风四大种所转化而来，因为它们是从四大种所产生的。就像依靠墙壁而有图画，依靠草和树木而有房屋，依靠镜子而有影像，依靠木柴而有火焰一样，依靠四大种而有眼睛等一切显现，所以称为“近取色”。地的体性是坚硬、粗糙和稳固，它的作用是支持。水的体性是湿润、油滑和溶解，它的作用是凝聚。火的体性是温暖，它的作用是成熟和干燥。风的体性是轻盈和流动，它的作用是生长和增益。其中，生长是指与自身所处的境域密切相关，并在其上产生。增益是指在其他境域中不间断地产生，从而获得其他境域。这种增益的作用也被称为扩展。这些大种，只要其中一个存在，其余的也必然存在；只要其余的存在，其中一个也必然存在，它们彼此不可分割。因此，它们之间相互依存，没有独立存在的自性。在这些色法中，有些可以直接通过自身的感官意识来认知，因为它们是真实存在的。有些则可以通过观察果来推断。这些既是元素，又是大种，因为它们是元素。当广阔的虚空普遍存在时，这些本身就是伟大的。共同的和非共同的，这些都是由业的差别所产生的。因此，虚空虽然是所有色法产生的空间，是伟大的，但它不是元素，因为它不是造作的。因此，虚空不是大种。以上已经阐述了大种。此外，正如这些大种被触觉所包含，并被世俗的感官和感官所分别认知，所以它们是显而易见的。但眼睛等感官并非如此，因为它们超越了感官的范围，只能通过它们自身的结果——意识来推断，因此只能通过推断来认知。例如，依靠父母...

【英语翻译】
The ten aggregates are transformed from the four great elements: earth, water, fire, and wind, because they arise from the four great elements. Just as paintings rely on walls, houses rely on grass and trees, reflections rely on mirrors, and fire relies on firewood, similarly, eyes and everything else manifest relying on the four great elements, hence they are called 'derived form.' The nature of earth is solidity, roughness, and stability, and its function is to support. The nature of water is moisture, smoothness, and dissolution, and its function is to bind together. The nature of fire is warmth, and its function is to ripen and dry. The nature of wind is lightness and movement, and its function is to generate and increase. Among these, generation refers to being closely related to one's own realm and arising on top of it. Increase refers to arising continuously in other realms, thereby obtaining other realms. This function of increase is also called expansion. These great elements, wherever one exists, the others also exist; wherever the others exist, one also exists, they are inseparable from each other. Therefore, they are interdependent and have no self-nature that exists independently. Among these forms, some are directly perceived by one's own sensory consciousness because they are truly existent. Some are inferred by observing the results. These are both elements and great elements because they are elements. When the vast space pervades, these themselves are great. Common and uncommon, these arise from the differences in karma. Therefore, although space is the space where all forms arise, and is great, it is not an element because it is unconditioned. Therefore, space is not a great element. The great elements have been explained. Furthermore, just as these great elements are included by touch and are distinctly perceived by worldly senses and sense organs, so they are manifest. But the eyes and other sense organs are not, because they transcend the scope of the senses and can only be inferred from their own results—consciousness, therefore they can only be known through inference. For example, relying on mother and father...

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ས་བུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་མིག་དང་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ནས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བ་ན་དེའི་མ་རིག་གནས་ལྟ་བུ་ནི་མིག་སྟེ། དེའི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འགྱུར་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཕན་བཏགས་པ་དང་གནོད་པ་བྱས་པ་དག་གིས་གསལ་བ་དང་མི་གསལ་བ་དག་ཏུ་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་མིག་གི་དབང་པོ་ནི་འདིའི་རྟེན་དུ་འགྱུར་བས་ན་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་དེ་ཡིས་བསྟན་ཏོ། །མིག་གི་དབང་པོ་འདི་ནི་མིག་གི་རྟེན་གྱི་མིག་གི་འབྲས་བུའི་ནང་ན་རྒུན་འབྲུའི་འབྲས་བུའི་ཚད་ཙམ་ཟི་རའི་མེ་ཏོག་ལྟ་བུ་ལྟར་མེད་པ་པགས་པ་དང་བས་གཡོགས་པ་དང་བར་གནས་པ་རང་གི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་རྟོགས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ཅེ་རེ་ལོང་རྣམས་ཀྱི་མིག་གི་རྟེན་འདྲ་བར་གནས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་འབྱུང་བས་དབང་པོ་མེད་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །མིག་གི་བརྟེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་མིག་དང༌། གཟུགས་དང༌། སྣང་བ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྐྱེན་རབ་ཏུ་རྙེད་ནས་འབྱུང་བར་འགྱུར་མོད་ཀྱི། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུས་ཉེ་བར་བརྟེན་ཏེ་ཇི་ལྟར་རྔ་བོ་ཆེའི་སྒྲ་དང༌། ནས་ཀྱི་མྱུ་གུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་དུ་རྟེན་དེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་གཞུང་དང་ཡང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འགྱུར་ཏེ། མིག་གི་དབང་པོ་གང་ཞེ་ན། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་གཟུགས་
དང་པོའི་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདིའི་རྟེན་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མིག་དང་འདས་པའི་ཡིད་དོ། །དེ་ལ་མིག་ལ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་དུ་བརྗོད་ན་ཡིད་ཀྱིས་ཀྱང་མི་གཅེས་བྱ་བ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་རྒྱུ་དེ་བས་ན་གཟུགས་དང་བ་ཞེས་སྨོས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཁྱད་པར་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རྣ་བའི་དབང་པོའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ནི་གྲོ་བའི་མདུད་པ་ལྟ་བུར་གནས་སོ། །སྣའི་དབང་པོའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ནི་མཚུལ་པའི་ནང་ལྟག་ཁུང་གི་ཐད་ཀ་ན་མིག་སྨན་གྱི་ཐུར་མ་གཤིབས་པ་ལྟར་གནས་ཏེ། དབང་པོ་དང་པོ་གསུམ་ནི་ཕྲེང་བ་ལྟར་གནས་སོ། །ལྕེའི་དབང་པོའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ནི་ཟླ་བ་ཁམ་པ་ལྟར་གནས་སོ། །ལུས་ཀྱི་དབང་པོའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ནི་ལུས་བཞིན་དུ་གནས་སོ། །ལུས་ཀྱི་དབང་པོའི་ཁྱད་པར་ཉིད་མོད་དཔའ་དབང་པོའོ། །དེ་ལ་མོའི་དབང་པོའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ནི་རྔ་བོ་ཆེ་མ་གཡོས་པའི་སྦུབས་ལྟར་གནས་སོ། །ཕོའི་དབང་པོའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ནི་མཐེ་བོའི་ར

【汉语翻译】
如同从土中生出苗芽一样，依靠眼睛和色而产生眼识，那么它的无明处就像是眼睛。从它的完全变化中，会产生识的变化。通过施加利益和造成损害，来逐渐证实其清晰和不清晰。因此，眼根成为此的所依，所以称之为眼识，这就是它所指示的。这个眼根，在眼睛的所依——眼球之中，如葡萄般大小，像芝麻花一样不存在，被皮肤和肉覆盖并处于中间位置，从其自身的结果——识中才能认识到。也就是说，像那些盲人一样，眼睛的所依相似地存在，但识却不产生，因此完全知道没有根。依靠眼睛的识，也只有在眼睛、色、光明和作意等条件充分具备时才会产生。就像大鼓的声音和麦芽一样，依靠非共同的因，所以称之为该所依的识。这也与《分别论》的论述相符。什么是眼根呢？就是眼识的所依，最初的色，这样说的。这个眼识的所依有两种：俱生的眼睛和过去的意。如果说眼睛是眼识的所依，那么意也会获得不被珍视的待遇，因此才说是色和光明。同样，对于耳朵等也应该了解。不同之处在于：耳根的微尘就像小麦的结一样存在。鼻根的微尘就像青稞的内里，在鼻孔的后方，像眼药棒并排一样存在。最初的三个根就像念珠一样存在。舌根的微尘就像半月一样存在。身根的微尘就像身体一样存在。身体的根的特殊之处就是勇根。其中，女根的微尘就像未摇动的大鼓的空腔一样存在。男根的微尘就像拇指的...

【英语翻译】
Just as a sprout emerges from the soil, eye consciousness arises dependent on the eye and form, so its state of ignorance is like the eye. From its complete transformation, the transformation of consciousness will occur. By bestowing benefits and causing harm, it is gradually proven to be clear and unclear. Therefore, the eye faculty becomes the basis for this, so it is called eye consciousness, which is what it indicates. This eye faculty, within the eye's basis—the eyeball—is about the size of a grape, like a sesame flower, covered by skin and flesh and located in the middle, and is understood from its own result—consciousness. That is to say, like those blind people, the basis of the eye exists similarly, but consciousness does not arise, so it is fully known that there is no faculty. The consciousness that relies on the eye also arises only when conditions such as the eye, form, light, and attention are fully present. Just like the sound of a large drum and barley sprouts, it relies on uncommon causes, so it is called the consciousness of that basis. This also agrees with the statements in the Vibhajyavāda. What is the eye faculty? It is the basis of eye consciousness, the first form, so it is said. This eye consciousness has two bases: the co-emergent eye and the past mind. If the eye is said to be the basis of eye consciousness, then the mind will also receive unfavorable treatment, so it is said to be form and light. Similarly, one should also understand for the ear and so on. The difference is that the subtle particles of the ear faculty exist like a knot of wheat. The subtle particles of the nose faculty are like the inside of a barley grain, behind the nostrils, like eye medicine sticks lined up. The first three faculties exist like a rosary. The subtle particles of the tongue faculty exist like a half-moon. The subtle particles of the body faculty exist like the body. The special feature of the body faculty is the courageous faculty. Among them, the subtle particles of the female faculty exist like the cavity of an unshaken large drum. The subtle particles of the male faculty are like the thumb...

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ྣམ་པ་ལྟ་བུར་གནས་སོ། །མིག་ལ་སོགས་པ་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་ནི་རང་གི་ཡུལ་ལ་ཉེ་བར་དམིགས་པའི་བདག་པོ་ཡིན་པས་དབང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་མིག་ནི་གཟུགས་ལ་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ལ་ལྷག་པར་དབང་བྱེད་ཀྱི་གཟུགས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་རིག་པར་བྱའོ། །མོ་ཉིད་དང་ཕོ་ཉིད་ལ་དབང་བྱེད་པས་མོ་དང་པོའི་དབང་པོ་སྟེ། དེ་ལ་མོའི་ངོ་བོ་ནི་མོའི་རང་བཞིན་དང་སྐད་དང་བྱེད་པ་དང་བསམ་པའོ། །ཕོའི་ངོ་བོ་ནི་ཕོའི་རང་བཞིན་དང་སྐད་དང་བྱེད་པ་དང་བསམ་པ་སྟེ། དེ་དག་ལ་དབང་བྱེད་པས་མོ་དང་ཕོའི་དབང་པོའོ། །དེ་ལྟར་དབང་པོ་རྣམས་བསྟན་ནས། ད་ནི་དོན་རྣམས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཉིད་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ནི་རང་རང་གི་དབང་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ནི་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དོ། །སོ་སོའི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བ་ན་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་
འགྱུར་ཏེ། ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་སོ། །དེ་ལ་ཁ་དོག་ནི་བཞི་སྟེ། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་ནི་དེའི་བྱེ་བྲག་གོ །དབྱིབས་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ། རིང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནས་མི་མཉམ་པའི་བར་དུའོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དེ་ཉིད་ཡང་རྣམ་པ་ཉི་ཤུར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་སྔོན་པོ་དང༌། སེར་པོ་དང༌། དམར་པོ་དང༌། དཀར་པོ་དང༌། རིང་པོ་དང༌། ཐུང་དུ་དང༌། ཟླུམ་པོ་དང༌། ལྷམ་པ་དང༌། མཐོ་བ་དང༌། དམའ་བ་དང༌། མཉམ་པ་དང༌། མི་མཉམ་པ་དང༌། སྤྲིན་དང༌། དུ་བ་དང༌། རྡུལ་དང༌། ཁུག་རྣ་དང༌། གྲིབ་མ་དང༌། ཉི་མ་དང༌། སྣང་བ་དང༌། མུན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་མཉམ་པ་ནི་མི་མཉམ་པ་མེད་པའོ། །མི་མཉམ་པ་ནི་མཐོན་དམན་དུ་གནས་པའོ། །ཁུག་རྣ་ནི་ལྷོ་བུར་རོ། །ཉི་མ་ནི་ཉི་མའི་འོད་དོ། །སྣང་བ་ནི་ཟླ་བ་དང༌། སྐར་མ་དང༌། མེ་དང༌། སྨན་དང༌། ནོར་བུ་རྣམས་ཀྱི་འོད་དོ།། གྲིབ་མ་ནི་གང་ན་གཟུགས་རྣམས་སྣང་བའོ། །བཟློག་པ་ནི་མུན་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སྒྲ་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ། ཟིན་པ་དང་མ་ཟིན་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་དག་སོ་སོར་སེམས་ཅན་དང་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པར་སྟོན་པས་རྣམ་པ་བཞིའོ། །ཡང་དེ་ཉིད་རེ་རེ་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང༌། ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་བརྒྱད་དོ། །

【汉语翻译】
如是安住。眼等五者，以各自之境为近所缘之主，故名根。如是，眼于色为近所缘而特为主，然非色。如是，于耳等亦当知。以能主宰女相与男相，故为女与男之根。其中，女之体性为女之自性、语、行、思。男之体性为男之自性、语、行、思。以能主宰彼等，故为女与男之根。如是已说诸根。今当说诸境。其中，眼识所能了知者，即是色处之自性之自相。如是，声等亦以各自根之识所了知者，即是声等处之自相。若以各自差别而分，则色处分为二，即颜色与形状。其中，颜色有四，即青等。其余为其差别。形状有八，即长等至不平等。彼色处亦可说为二十种，即所谓青、黄、红、白、长、短、圆、方、高、低、平、不平、云、烟、尘、雾、影、日、光、暗。其中，平者，即无不平。不平者，即住于高低。雾者，即隆起。日者，即日光。光者，即月、星、火、药、宝之光。影者，即于何处诸色显现。反之，即是暗。其余易解。色处已说竟。声有八种，即有执受与无执受之大种为因所生者，各别显示有情与非有情，故有四种。又彼等一一以悦意与不悦意之差别，故有八种。

【英语翻译】
Thus it abides. These five, such as the eye, are called faculties because they are the masters of their respective objects as near objectives. Thus, the eye is particularly dominant over form as a near objective, but it is not form itself. Similarly, it should also be understood for the ear and so on. Because it dominates femaleness and maleness, it is the faculty of female and male. Among them, the nature of female is the self-nature, speech, action, and thought of female. The nature of male is the self-nature, speech, action, and thought of male. Because it dominates them, it is the faculty of female and male. Thus, the faculties have been shown. Now the objects will be explained. Among them, what is cognized by eye consciousness is the self-characteristic of the nature of the form source. Similarly, what is cognized by the consciousness of each of the senses, such as sound, is the self-characteristic of the sound and other sources. When divided by their respective differences, the form source becomes two types: color and shape. Among them, there are four colors: blue and so on. The others are its distinctions. There are eight shapes: long and so on up to unequal. That same form source can also be expressed as twenty types, namely blue, yellow, red, white, long, short, round, square, high, low, even, uneven, cloud, smoke, dust, mist, shadow, sun, light, and darkness. Among them, even is the absence of uneven. Uneven is what dwells in high and low. Mist is a bulge. Sun is sunlight. Light is the light of the moon, stars, fire, medicine, and jewels. Shadow is where forms appear. The opposite is darkness. The rest are easy to understand. The form source has been explained. Sound has eight types: those arising from the great elements with and without grasping, showing sentient and non-sentient beings separately, thus there are four types. Again, each of these is divided into eight types by the distinction of pleasant and unpleasant.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
དེ་ལ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་སྐྱེ་བའི་རྟེན་ཉིད་དུ་བཟུང་བས་ཟིན་པའོ། །དེ་ནི་སེམས་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། དབང་པོ་ལས་ཐ་དད་དུ་གྱུར་བ་མ་ཡིན་པའོ། གང་ལ་རྒྱུ་ཟིན་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཟིན་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ཅན་ཏེ་ལག་པ་དང་ངག་གི་སྒྲ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་ནི་མ་ཟིན་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ཅན་ཏེ། ཇི་ལྟར་རླུང་དང་ནགས་ཚལ་དང་ཆུ་ཀླུང་གི་སྒྲ་ལྟ་བུའོ། །སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པའི་སྒྲ་ནི་སེམས་ཅན་དུ་ངེས་པར་བྱེད་པའི་སྒྲ་སྟེ། སྒྲ་གང་གིས་སེམས་ཅན་ཏེ་སྲོག་ཆགས་སོ་ཞེས་ངེས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པའོ། །བཟློག་པ་ནི་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པར་སྟོན་པའོ། །དེ་ལ་ཟིན་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ཅན་སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པའི་སྒྲ་ནི་ངག་
གི་སྒྲའོ། །སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའོ། །མ་ཟིན་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ཅན་དུ་སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་ནི་སྤྲུལ་པའི་དག་གི་སྒྲའོ། །སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་རླུང་དང་ནགས་ཚལ་དང་ཆུ་ཀླུང་གི་སྒྲའོ། །ཡིད་དུ་འོང་བ་ནི་ཡིད་དགའ་བར་བྱེད་པའོ། །ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཟིན་པ་དང་མ་ཟིན་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་སྒྲ་ཡང་ཡོད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ལག་པ་དང་རྔའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་མི་རུང་སྟེ། ཁ་དོག་གི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཅིག་ལ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་མཚན་གཉིས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པར་མི་འདོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདི་ཡང་མི་འདོད་དོ། །དྲི་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། དྲི་ཞིམ་པ་དང༌། མི་ཞིམ་པ་དང༌། མཉམ་པ་དང༌། མི་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །བསྟན་བཅོས་ལས་ནི་དྲི་ཞིམ་པ་དང༌། དྲི་མི་ཞིམ་པ་དང༌། དྲི་མཉམ་པ་ཞེས་རྣམ་པ་གསུམ་འབྱུང་ངོ༌། །རོ་ནི་དྲུག་སྟེ། མངར་བ་དང༌། སྒྱུར་བ་དང༌། ལན་ཚྭ་དང༌། ཚ་བ་དང༌། ཁ་བ་དང༌། བསྐ་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་སོ། །རྩ་བའི་རོ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལས་རོའི་བྱེ་བྲག་མཐའ་ཡས་པར་འགྱུར་རོ། །རེག་བྱ་ནི་བཅུ་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་དེ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དང༌། འཇམ་པ་ཉིད་དང༌། རྩུབ་པ་ཉིད་དང༌། ལྕི་བ་ཉིད་དང༌། ཡང་བ་ཉིད་དང༌། གྲང་བ་ཉིད་དང༌། བཀྲེས་པ་དང༌། སྐོམ་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འཇམ་པ་ནི་རེག་པ་ན་བདེ་བའོ། །རྩུབ་པ་ཉིད་ནི་རེག་པར་མི་འདོད་པའོ། །ལྕི་བ་ཉིད་ནི་གང་གིས་དངོས་པོ་རྣམས་འཇལ་བར་བྱེད་པའོ། །

【汉语翻译】
因此，由于执持心和心所生起之所依，所以是执持。那是名为“与心相应”之义，不是与根 अलग 异体。凡具有因执持之大种，那是执持之大种的因，例如手和语言的声音。其他是未执持之大种的因，例如风、森林和河流的声音。显示有情的声音是确定为有情的声音，即凭借何种声音确定为有情，即是众生，那就是显示有情。相反的是显示非有情。其中，因执持之大种而显示有情的声音是语言的声音。不是显示有情的是除此之外的。因未执持之大种而显示有情的是化身的鼓声。不是显示有情的是风、森林和河流的声音。悦意是令人喜悦的。不悦意是与此相反的。另一些人说，也有执持和未执持之大种的因的声音。例如，就像手和鼓的结合所产生的声音一样。那是不行的，就像不希望一个色微尘由二个特征产生四个大种一样，这也不希望。气味有四种，即香、不香、相等和不相等。经论中则说香、不香和相等三种。味道有六种，即甜、酸、咸、辣、苦、涩的差别。由这些根本的味道正确地结合，会产生无量的味道差别。所触是十一种自性，即四大种，以及滑性、涩性、重性、轻性、冷性、饥饿和口渴。其中，四大种已经说完了。滑性是触摸时感到舒适的。涩性是不想触摸的。重性是用来衡量事物的东西。

【英语翻译】
Therefore, because it holds the basis for the arising of mind and mental factors, it is holding. That is the meaning of being "associated with mind," not being different from the senses. Whatever has the great elements of holding as a cause is the cause of the great elements of holding, such as the sound of hands and speech. Others are the cause of the great elements of non-holding, such as the sound of wind, forests, and rivers. The sound that indicates sentient beings is the sound that determines sentient beings, that is, by what sound is it determined to be a sentient being, that is, a living being, that is what indicates sentient beings. The opposite is what indicates non-sentient beings. Among them, the sound that indicates sentient beings due to the cause of the great elements of holding is the sound of speech. What does not indicate sentient beings is other than that. The sound that indicates sentient beings due to the cause of the great elements of non-holding is the sound of the emanation's drum. What does not indicate sentient beings is the sound of wind, forests, and rivers. Pleasant is what makes one happy. Unpleasant is the opposite of that. Others say that there are also sounds that are the cause of the great elements of holding and non-holding. For example, like the sound produced by the combination of hands and drums. That is not possible, just as it is not desired that one color atom produces four great elements with two characteristics, so this is also not desired. Smell has four aspects: fragrant, non-fragrant, equal, and unequal. In the scriptures, there are three types: fragrant, non-fragrant, and equal. Taste has six types: sweet, sour, salty, spicy, bitter, and astringent. From the correct combination of these fundamental tastes, infinite taste differences will arise. Tangible objects are of eleven natures, namely the four great elements, as well as smoothness, roughness, heaviness, lightness, coldness, hunger, and thirst. Among them, the great elements have already been explained. Smoothness is what feels comfortable to the touch. Roughness is what one does not want to touch. Heaviness is what is used to measure things.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ཡང་བ་ཉིད་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པའོ། །གྲང་བ་ནི་དྲོ་བ་འདོད་པར་བྱེད་པའོ། །བཀྲེས་པ་ནི་ཟས་འདོད་པར་བྱེད་པའོ། །སྐོམ་པ་ནི་བཏུང་བ་འདོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་ཉེ་བར་བཏགས་པའོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར། སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་བདེ་བ་སྟེ། །ཆོས་བསྟན་པ་ཡང་བདེ་བ་ཡིན། །དགེ་འདུན་མཐུན་པ་བདེ་བ་སྟེ། །མཐུན་པ་རྣམས་ཀྱི་དཀའ་ཐུབ་བདེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །དངོས་པོ་གང་ལ་འབྱུང་བ་མེ་དང་ཆུའི་ཁམས་ཤས་ཆེ་བ་དེ་ནི་འཇམ་པ་ཉིད་དོ། །ས་དང་རླུང་ཤས་ཆེ་བ་དེ་ནི་རྩུབ་པ་ཉིད་དོ། །
ས་དང་ཆུ་ཤས་ཆེ་པ་དེ་ནི་ལྕི་བ་ཉིད་དོ། །མེ་དང་རླུང་ཤས་ཆེ་བ་དེ་ནི་ཡང་བ་ཉིད་དོ། །ཆུ་དང་རླུང་ཤས་ཆེ་བ་དེ་ནི་གྲང་བའོ། །རླུང་ཤས་ཆེ་བ་དེ་ནི་བཀྲེས་པའོ། །མེ་དང་རླུང་ཤས་ཆེ་བ་དེ་ནི་སྐོམ་པའོ། །དབང་པོ་ལྔ་དང་དོན་ལྔ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལ་མིག་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་ལྔ་ནི་རང་རང་གི་འབྲས་བུ་ལས་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབའ་ཞིག་གིས་ཤེས་པར་བྱ་བའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ནི་སོ་སོར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་ནས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རེག་བྱའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་དུ་རང་རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་གང་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་གྱུར་པ་བསྟན་དུ་མེད་ཅིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་སྟེ། །སྡོམ་པ་དང༌། སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། བར་མ་བསྡུས་པ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་རྒྱུན་གྱི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག་ནི་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པའི་ངོ་པོའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། སེམས་གཡེངས་པ་དང་སེམས་མ་གཡེངས་པ་དང༌། སེམས་མེད་པའི་གནས་སྐབས་གསུམ་ཆར་ནའང་ཆུ་པོའི་རྒྱུན་བཞིན་དུ་འཇུག་པ་དང༌། ཉིན་དང་མཚན་དུ་ཇི་སྲིད་འཕགས་པར་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་རམ། ཉིན་ཞག་གཅིག་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པའི་ངོ་བོའོ། །ཁ་ཅིག་གཡེངས་བ་དང་མ་གཡེངས་པའི་གནས་སྐབས་ནི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པའི

【汉语翻译】
轻是与此相反。冷是想要热。饿是想要食物。渴是想要饮料，这是将果安立于因上。例如：佛陀出现是安乐，教法开示也是安乐，僧众和合是安乐，和合者之苦行是安乐。任何事物中，火和水的成分较多，那就是柔软。土和风的成分较多，那就是粗糙。
土和水的成分较多，那就是沉重。火和风的成分较多，那就是轻。水和风的成分较多，那就是冷。风的成分较多，那就是饿。火和风的成分较多，那就是渴。五根和五境已经讲完了。其中，眼等五根，应以各自的果来推断，唯有意识才能知晓。色等五境，应由各自的二种识来了知，其中，色处由眼识体验后，由意识来了知。同样，直到触处之间，也应加上由各自的识和意识来了知。何为非表色？即成为法处的色，不可见且无碍，唯有意识才能知晓。律仪、非律仪和非二者所摄的善与非善的相续之体性，那就是非表色。其中，有些是随心转的，例如，禅定的律仪和无漏的律仪之体性。有些是从如理作意中产生的，无论心散乱、不散乱和无心三种状态，都如河流般持续，日夜随圣者转，乃至寿命终结，或者一日一夜，例如，别解脱律仪之体性。有些是散乱和不散乱状态随转的，例如，非律仪。

【英语翻译】
Lightness is the opposite of that. Cold is wanting warmth. Hunger is wanting food. Thirst is wanting drink, which is establishing the result on the cause. For example: The arising of the Buddha is happiness, the teaching of the Dharma is also happiness, the harmony of the Sangha is happiness, the asceticism of those in harmony is happiness. In any object, if the elements of fire and water are more dominant, that is softness. If the elements of earth and wind are more dominant, that is roughness.
If the elements of earth and water are more dominant, that is heaviness. If the elements of fire and wind are more dominant, that is lightness. If the elements of water and wind are more dominant, that is cold. If the element of wind is more dominant, that is hunger. If the elements of fire and wind are more dominant, that is thirst. The five faculties and the five objects have been explained. Among them, the five faculties such as the eye should be inferred from their respective results, and only consciousness can know them. The five objects such as form should be known by their respective two consciousnesses, among which, the form aggregate is experienced by eye consciousness and then known by consciousness. Similarly, up to the touch aggregate, it should also be added that they are known by their respective consciousnesses and consciousness. What is non-revealing form? That is, the form that has become the dharma aggregate, which is invisible and unobstructed, and can only be known by consciousness. The nature of vows, non-vows, and the continuity of virtue and non-virtue that are not included in the two, that is non-revealing form. Among them, some follow the mind, for example, the nature of the vows of meditation and the vows of non-leakage. Some arise from proper attention, and whether the mind is distracted, not distracted, or in a state of no mind, it continues like a river, day and night following the noble ones, until the end of life, or one day and one night, for example, the nature of the Pratimoksha vows. Some follow the distracted and non-distracted states, for example, non-vows.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
་ངོ་བོའོ། །སྡོམ་པ་ཡང་མ་ཡིན་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་ནི་ཁ་ཅིག་འགའ་ཞིག་ལ་ཞིང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་སྦྱིན་པའི་དངོས་པོ་ལོངས་སྤྱད་པ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ་རྫས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ལྟ་བུའོ། །ཁ་ཅིག་
ནི་སངས་རྒྱས་ལ་མཆོད་པ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་ཡི་དམ་དུ་བླངས་ནས་བྱེད་པའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་གུས་པ་དང་བཅས་པས་མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པའོ། །མི་དགེ་བ་ནི་ལྷ་མོ་དུ་རྒ་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་བྱེད་ཅིང་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་ཤུགས་དྲག་པོས་བྱ་བ་རྩོམ་པ་ལ་སོགས་པར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་སེམས་ཐོབ་པ་ལས་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པ་འཐོབ་བོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་སེམས་ཐོབ་པ་ལས་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་འཐོབ་པ། །དེ་དག་བཏང་བས་ནི་དེ་དག་གཏོང་ངོ༌། །སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ནི་གཞན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ལ་སོགས་པ་ལས་འཐོབ་སྟེ། ཡང་དག་པར་བླངས་པ་བཏང་བ་དང༌། ཤི་བ་དང༌། མཚན་གཉིས་བྱུང་བ་དང༌། ཉིན་ཞག་འདས་པས་གཏོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་དང༌། དགེ་སློང་མ་དང༌། དགེ་ཚུལ་དང༌། དགེ་ཚུལ་མ་དང༌། དགེ་སློབ་མ་དང༌། དགེ་བ་སྙེན་དང༌། དགེ་བསྙེན་མའི་སྡོམ་པ་རྣམས་ནི་ཉིན་ཞག་ཟད་པ་ལས་གཞན་པས་གཏོང་བའོ། །དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མའི་སྡོམ་པ་དག་ནི་པས་ཕམ་པའི་ལྟུང་བས་ཀྱང་ངོ༌། །བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ནི་ཉིན་མཚན་ཟད་པས་ཀྱང་ངོ༌། །སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཉ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུ་དང་མཚོན་ཆ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བས་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་འཐོབ་ལ། དེ་ལས་གཞན་པའི་རིགས་ཀྱིས་ནི་དེ་དག་གི་ལས་ཡང་དག་པར་བླངས་པས་འཐོབ་པོ། །གཏོང་བ་ནི་ཤི་བ་དང༌། མཚན་གཉིས་བྱུང་བ་དང༌། སྡོམ་པ་ཐོབ་པ་ལས་གཏོང་ངོ༌། །སྡོམ་པ་ཡང་མ་ཡིན་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དྲག་པོ་དང༌། རབ་ཏུ་དང་བའི་ཐུགས་དང༌། ཡང་དག་བར་བླངས་པ་ཆད་པས་འཆད་དོ། །དེ་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་ལུས་ཀྱི་དེ་དང་དེ་ལྟ་བུའི་དབྱིབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དོ། །ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ནི་དེ་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་
བརྗོད་པར་བྱ་བ་བརྗོད་པའི་ཚིག་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་དེ་གཉིས་ནི་ཀུན་ནས་སློང་བའི་སེམས་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱེད་པས་ན་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང་འདྲ་བའི་ཆོས་ག

【汉语翻译】
的自性。非律仪亦非非律仪的自性是，有些是由于殊胜的田地所布施的财物受用而产生的，比如从财物产生的福德事业之物。有些是供养佛，以及坛城等作为本尊而修持。有些是恭敬地对佛塔等礼拜的行为。不善业是，以天女杜尔迦等作为所依而受用，以及以烦恼的强烈势力而开始行动等。其中，从获得有漏的禅定心而获得禅定的律仪。从获得无漏的禅定心而获得无漏的律仪。舍弃那些，则舍弃那些。别解脱律仪是从祈请他人的表色等而获得的，完全受持后舍弃，以及死亡，以及出现两性，以及白天过去而舍弃。其中，比丘，比丘尼，沙弥，沙弥尼，式叉摩那，近事男，近事女的律仪等，是由白天耗尽之外的原因而舍弃的。比丘和比丘尼的律仪等，是由堕罪也舍弃。近住的律仪，是由日夜耗尽也舍弃。非律仪是渔夫等，他们以工具和武器等的行为而获得非律仪，从那之外的种类，是以完全受持那些的业而获得。舍弃是死亡，以及出现两性，以及获得律仪而舍弃。非律仪亦非非律仪的自性是，由强烈的烦恼，以及极度欢喜的心，以及完全受持中断而断绝。其中，以所缘的心所产生的身体的如此这般的形状的差别是身体的表色。语言的表色是，以缘彼的心所产生的，应说之义的词语，如此那二者，由于是使发起的心显现，所以是表色。与表色相似的法。

【英语翻译】
Its nature. The nature of neither discipline nor non-discipline is that some arise from enjoying objects given by a special field to some, such as the object of meritorious activity arising from substance. Some are offering to the Buddha and taking mandalas and so on as deities and practicing. Some are performing actions such as prostrating to stupas with respect. Non-virtue is engaging in and enjoying supports such as the goddess Durga, and initiating actions with the intense force of afflictions, and so on. Therein, from obtaining a mind of meditative concentration with outflows, one obtains the discipline of meditative concentration. From obtaining a mind of meditative concentration without outflows, one obtains the discipline without outflows. By abandoning those, one abandons those. The discipline of individual liberation is obtained from making requests to others, such as expressive forms. It is abandoned by abandoning what has been properly taken, and by death, and by the occurrence of two genders, and by the passing of a day and night. Therein, the disciplines of monks, nuns, novices, novice nuns, probationary nuns, laymen, and laywomen are abandoned by something other than the exhaustion of the day and night. The disciplines of monks and nuns are also abandoned by defeat. The discipline of close abiding is also abandoned by the exhaustion of day and night. Non-discipline is fishermen and so on. Those obtain non-discipline through the application of tools and weapons and so on, and other kinds obtain it by properly undertaking those actions. Abandoning is abandoning from death, and the occurrence of two genders, and obtaining discipline. The nature of neither discipline nor non-discipline is severed by intense afflictions, and a very joyful mind, and the cessation of what has been properly undertaken. Therein, the distinction of the shape of the body, such and such, produced by the mind of the object, is the expressive form of the body. The expressive form of speech is the word expressing what is to be said, produced by the mind focused on that. Those two are expressive forms because they make the initiating mind manifest. A dharma similar to expressive form.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ང་འཕེན་པ་ཡང་དག་པར་འཛིན་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་པ་དང་གནས་པ་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང་འདྲ་བར་གཞན་ལ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་སྟེ། མན་ངག་འབའ་ཞིག་ཙམ་གྱིས་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་དགེ་སློང་ལ་སོགས་པར་འཇོག་པའི་རྒྱུའོ། །དེ་དང་འདྲ་བ་ལས་དགག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཏེ། བྲམ་ཟེ་མ་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཚོར་བའི་ཕུང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བརྗོད་པ་དེ་ལ་སིམ་པ་དང༌། གདུང་བ་དང༌། དེ་གཉི་ག་ལས་གྲོལ་བའི་ཡུལ་གྱི་ངོ་བོ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་གང་ཡུལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མྱོང་བ་དེ་ནི་ཚོར་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་གཙོ་བོ་སེམས་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེར་ནི་གཙོ་པོ་སེམས་སེམས་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པར་ཇི་ལྟར་ཤེས། གང་སེམས་ཀྱི་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ལོགས་ཤིག་ཏུ་རང་རྒྱུད་དུ་གྲུབ་པར་སེམས་པ་ཡིད་ཀྱི་ལས་དང༌། དང་བ་སེམས་ཀྱི་དང་བ་དང༌། རྟོག་པ་ནི་སེམས་རྩིང་བཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་བརྗོད་པས་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། དོན་ཐ་དད་དུ་གྱུར་པས་སོ། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག་སེམས་ཀྱི་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བསྟན་པས་སེམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བའོ་ཞེས་འདོད་དོ་དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ངེས་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་འདིར་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་ཉེ་བར་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་ནི་ཚོར་བ་ཞེས་བརྗོད་དེ་རིག་པ་ནི་ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །ཡང་ན་མྱོང་བར་བྱེད་པས་མྱོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཚོར་བས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་ཡང་ན་སེམས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཚོར་བ་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་མྱོང་བར་བྱ་ཞིང༌། ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱ་བས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བར་ཉེ་བར་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་འདི་ལྟར་འདི་
ནི་སེམས་ཀྱི་ཟས་སོ་ཞེས་རྣམ་པར་གཞག་གོ །ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་ཚོར་བ་དེ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ལུས་ཀྱི་དང་སེམས་ཀྱིའོ། །དེ་ལ་དབང་པོའི་གཟུགས་ཅན་ལྔ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་སྐར་བརྗོད་ལ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ནི་ལུས་ལས་བྱུང་བས་ལུས་ཀྱི་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་ཚོར་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཡང་ཚོར་བ་དེ་ཉིད

【汉语翻译】
我执著于正确的五大要素，依赖和存在于此，就像显现一样，不是对其他显现，因此不是显现，而是仅仅通过口诀就能理解，并且是安立为比丘等的因。与此相似，通过否定的缘由，例如非婆罗门。色蕴已经讲完。关于受蕴，所说的是，显现寂静、痛苦以及从两者中解脱的境的自性，即体验境的自性，也就是了别的体验，这被称为受。其中，主要的心不是心所。那么，如何知道主要的心不是心所呢？因为将心的作用的自性，独立地在自相续中成立，认为是意的业，以及喜悦，心的喜悦，和分别念，即认为心粗重等，所以不是心所的心之状态。为什么呢？因为意义不同。其中一些人认为，心的作用的自性本身就是心之状态的差别，是心所。但这不是合理的，因为同时生起之义将会丧失。因此，在这里，了别的对境应该被亲近，通过体验来体验，这被称为受，因为觉知被称为受。或者，因为体验，所以体验，凡是体验，都是通过受来体验的。这也可以被理解为心。受本身是被了别体验的，并且因为被体验而体验，就像饮食等一样，是应该被亲近的。因此，这样安立：这是心的食物。而且，这样的受会变成两种，即身体的和心的。其中，五种有色根，以微尘聚集的自性，被称为身体的星，依赖于此而产生的受，因为是从身体产生的，所以被称为身体的。依赖于意根的受，被称为心的。而且，受本身

【英语翻译】
My clinging to the correct great elements, relying on and abiding in them, is not manifest to others like manifestation, therefore it is non-manifest, but can only be understood through oral instructions, and is the cause for establishing monks and so on. Similarly, through the cause of negation, such as non-Brahmins. The aggregate of form has already been explained. Regarding the aggregate of feeling, what is said is that which manifests the nature of the object of serenity, suffering, and liberation from both, that is, experiencing the nature of the object, which is the experience of distinguishing, is called feeling. Among these, the main mind is not a mental factor. Then, how is it known that the main mind is not a mental factor? Because the nature of the function of the mind is established independently in one's own continuum, it is considered the action of the mind, and joy, the joy of the mind, and conceptualization, that is, considering the mind to be coarse, etc., so it is not the state of mind of a mental factor. Why? Because the meanings are different. Some people think that the difference in the state of mind is a mental factor because it shows the nature of the function of the mind itself. But this is not reasonable, because the meaning of simultaneous arising will be lost. Therefore, here, the object of distinguishing should be approached, experienced through experience, which is called feeling, because awareness is called feeling. Or, because of experiencing, therefore experiencing, whatever is experiencing, is experienced through feeling. This can also be understood as mind. Feeling itself is experienced by distinguishing, and because it is experienced, it is experienced, just like food and drink, etc., it should be approached. Therefore, it is established like this: this is the food of the mind. Moreover, such feeling becomes two types, namely bodily and mental. Among these, the five sense organs with form, with the nature of the aggregation of particles, are called the stars of the body, and the feeling that arises depending on this, because it arises from the body, is called bodily. The feeling that depends on the mind organ is called mental. Moreover, feeling itself

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང༌། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་ཚོར་བ་བདེ་བ་ནི་གང་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་དབང་པོའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་འཕེལ་བར་བྱེད་ཅིང་གང་བཟུང་བ་དེ་དང་འབྲལ་བར་མི་འདོད་པ་དེ་ནི་བདེ་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པ་སྟེ། ཉེ་བར་གནོད་པས་འབྲལ་བར་འདོད་པ་དེ་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གང་ཕྲད་པ་དང་བྲལ་བའི་སྲིད་པའི་རྟེན་དུ་མ་གྱུར་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡང་མ་ཡིན། རྗེས་སུ་གཏོང་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་གཏི་མུག་འབྱུང་བ་ནི་བཏང་སྙོམས་ཏེ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ནི་ཚོར་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཡང་ཚོར་བ་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་ལྔར་འགྱུར་ཏེ། བདེ་བའི་དབང་པོ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ་དང༌། ཡིད་བདེ་བའི་དབང་པོ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བའི་དབང་པོ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོའོ། །དེ་ལ་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཚོར་བ་བདེ་བ་དང༌། བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་སེམས་ཀྱི་ཚོར་བ་བདེ་བ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་བདེ་བའི་དབང་པོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཚོར་བ་བདེ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོའོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཚོར་བ་བདེ་བ་ནི་ཡིད་བདེ་བའི་དབང་པོའོ། །ཡིད་ཀྱི་དེ་ཉིད་མི་བདེ་བ་ནི་ཡིད་མི་བདེ་བའི་དབང་པོའོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ནི་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོའོ། །རྒྱུ་ཅིས་ཤེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་
སེམས་ཀྱི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཕལ་ཆེར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་འབྱུང་གི་ལུས་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལུས་ཀྱི་དབང་གིས་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ལ་ཡང་འབྱུང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་ལུས་ཀྱི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བཟུང་བ་དང་གཏོང་བར་བྱ་བ་ནི་མི་བརྟན་པར་འབྱུང་ལ། གཞན་པ་སེམས་ཀྱི་ནི་བརྟན་པར་འབྱུང་ངོ༌། །བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ནི་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་དག་མེད་དེ། མདོར་བསྡུས་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གི་རིས་ནི་བཏང་སྙོམས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཚོར་བ་དེ་ཉིད་ཡང་རྟེན་དྲུག་གི་བྱེ་བྲག་གིས་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། རྣ་པ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་

【汉语翻译】
变成三种，即乐受、苦受、非乐非苦受。其中，乐受是指凡是完全摄取，能使诸根的重大要素增长，并且不希望与所摄取之物分离，这称为乐受。苦受与此相反，是指因逼近损害而希望分离，这称为苦受。凡是未成为接触和分离之存在的所依，既不完全摄取，也不随后舍弃，依此而产生愚痴，这就是舍受，即非乐非苦，这称为受。此外，受本身又变成五种，即乐根、苦根、意乐根、意苦根、舍根。其中，与依于有色根的识相应之乐受，以及第三禅的心的乐受，这两者都称为乐根。与依于有色根的识相应之非乐受，是苦根。与意识相应的乐受，是意乐根。意识的不乐受，是意苦根。所有这些的非乐非苦，是舍根。原因是什么呢？因为心的乐和苦大多从分别念产生，而不是从身体产生。身体的乐和苦即使对于阿罗汉也会产生。此外，身体的乐和苦，是应摄取和舍弃的，是不稳定的产生，而其他的心的乐和苦是稳定的产生。舍受的分类没有这些，简而言之，六识的类别称为舍受。受本身又因六处之差别而变成六种，即眼和合触所生之受、耳、鼻、舌、身、意和合触所生之受。受蕴已解说完毕。关于想蕴，

【英语翻译】
It becomes threefold: pleasure, pain, and neither pleasure nor pain. Among these, pleasant feeling is that which, when fully grasped, causes the great elements of the senses to increase, and one does not wish to be separated from what is grasped; this is called pleasure. Pain is the opposite of this, meaning that one wishes to be separated due to approaching harm; this is called pain. That which has not become the basis of contact and separation, neither fully grasping nor subsequently abandoning, and from which delusion arises, is equanimity, which is neither pleasure nor pain; this is called feeling. Furthermore, feeling itself becomes fivefold: the sense of pleasure, the sense of pain, the sense of mental pleasure, the sense of mental pain, and the sense of equanimity. Among these, the pleasant feeling that is associated with consciousness based on the physical senses, and the pleasant feeling of the mind in the third dhyana, both of these are called the sense of pleasure. The non-pleasant feeling that is associated with consciousness based on the physical senses is the sense of pain. The pleasant feeling that is associated with mental consciousness is the sense of mental pleasure. The non-pleasant feeling of the mind itself is the sense of mental pain. That which is neither pleasure nor pain of all these is the sense of equanimity. What is the reason? Because most of the pleasure and pain of the mind arise from conceptual thought, not from the body. Bodily pleasure and pain also arise for the Arhats. Furthermore, bodily pleasure and pain, which are to be grasped and abandoned, arise unstably, while other mental pleasure and pain arise stably. There are no such classifications for equanimity; in short, the category of the six consciousnesses is called equanimity. Feeling itself also becomes sixfold due to the distinction of the six bases: feeling arising from contact through the meeting of the eye, ear, nose, tongue, body, and feeling arising from contact through the meeting of the mind. The aggregate of feeling has been explained. Regarding the aggregate of perception,

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
བརྗོད་པ། འདི་ལ་བུམ་པ་དང༌། རས་ཡུག་དང༌། ཤིང་རྟའི་ངོ་བོ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་རྣམས་འདུས་པ་ཉིད་དུ་མཚུངས་ན་ཡང་སོ་སོར་ངེས་པའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཡོད་པར་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་བྱེ་བྲག་ལ་ལྟོས་ནས་ཡངས་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་ཡོད་དོ། །བྱེ་བྲག་དེ་ཉིད་རྒྱུ་མཚན་ཞེས་བརྗོད་དེ། དེས་དོན་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འཇལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བུམ་པ་དང༌། རས་ཡུག་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་དེ་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་གང་གིས་འཛིན་པ་དེ་འདུ་ཤེས་ཏེ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་དང་མཚན་མར་འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་ནི་འདུ་ཤེས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འདུ་ཤེས་དོན་གྱི་མཚན་མ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དོན་ཙམ་གྱི་འཛིན་པར་ཞུགས་པ་སྟེ། དོན་གྱི་ཁྱད་པར་འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཚོས་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པས་ནི་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་འཛིན་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་གང་གིས་བུམ་པ་དང་རས་ཡུག་དང༌། ཤིང་རྟ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོའི་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་འགྱུར་བ་ནི་འདུ་ཤེས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས་ནི་མི་ལྡན་པའི་མིང་དང་དོན་གཅིག་ལ་འཇུག་སྟེ། མིང་གིས་ནི་དོན་
གསལ་བར་བྱེད་ལ། འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་ཡང་དག་པར་ཤེས་པར་བྱེད་དེ། དེས་ན་མིང་དང་དོན་གྱི་མཚན་མའི་བརྡ་ཤེས་པ་ནི་གསལ་བ་སྟེ། དེ་ནི་ཚིག་མིང་ལ་འཇུག་ལ་མིང་ནི་དོན་ལ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ངག་མིང་ལ་འཇུག་ལ། མིང་གིས་ནི་དོན་རྗོད་པར་བྱེད་ཅེས་བྱའོ། །ཐ་སྙད་ལ་མ་བྱང་བའི་འདུ་ཤེས་ནི་མི་གསལ་བའི་ཕྱིར་མིང་གིས་དོན་ལ་མི་འཇུག་སྟེ། མིང་གིས་དོན་སྒྲུབ་པར་ཡང་མི་ནུས་སོ། །དེ་ཉིད་ནི་མིང་དོན་དང་བཅས་པ་ལ་འཛིན་པས་འདུ་ཤེས་སོ། །རྟེན་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ནི་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ནས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་བར་དུའོ། །ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཆུང་ངུ་དང༌། ཆེན་པོར་གྱུར་པ་དང༌། ཚད་མེད་པའོ། །འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བརྗོད་པ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སེམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང༌། སེམས་དང་མི་ལྡན་པའོ། །དེ་ལ་རྟེན་དང༌། དམིགས་པ་དང༌། རྣམ་པ་དང༌། དུས་དང་རྫས་མཚུངས་པས་སེམས་དང་མཉམ་དུ་རབ་ཏུ་འཇུག་པས་སེམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ

【汉语翻译】
论述：在此，瓶子、布匹、车子的体性等色法，虽然在聚集上相同，但由于各自确定的因和缘的差别，依赖于因和缘的差别，而有宽广等的差别。那个差别就被称为理由，因为它衡量诸法的差别。瓶子、布匹等的相，由心所生的什么法来执持，那就是想，完全断除和执持相的自性，就称为想。想是进入对境的相，而识只是进入对境的执持，具有执持对境差别的自性的法，与心所生法相同，也因此具有执持对境差别的能力。因此，与识相同的心所生法，以什么来完全断除瓶子、布匹、车子等的体性之对境的差别，就称为想。这样的想，是与不具足的名和义，进入同一个，名使义明显，想使之正确了知，因此，了知名和义的相的符号是明显的，那是词进入名，名进入义，因此，语进入名，名则能述说义。对于词语不熟悉的想是不明显的，因此名不进入义，名也不能成立义。那本身就是执持名义和合的，所以是想。依凭的差别则有六种，从与眼识相应直到与意识相应之间。又分为三种，即小、大和无量。想蕴已经解说完毕。就行蕴的方面进行论述：行蕴有两种，即与心相应和与心不相应。其中，由于所依、对境、行相、时间和事物相同，与心一同进入，所以是与心相应。

【英语翻译】
Statement: Here, although the forms such as the nature of a vase, cloth, and cart are the same in terms of aggregation, there are differences such as spaciousness depending on the differences in the respective definite causes and conditions. That difference is called the reason, because it measures the differences of things. The signs of vase, cloth, etc., are held by what dharma arising from the mind, that is perception, and the nature of completely cutting off and holding signs is called perception. Perception enters the sign of the object, while consciousness only enters the holding of the object; the dharma with the nature of holding the difference of the object, is the same as the mental dharma, and therefore also has the ability to hold the difference of the object. Therefore, what mental dharma that is associated with consciousness, completely cuts off the difference of the object of the nature of vase, cloth, cart, etc., that is called perception. Such perception enters the same name and meaning that are not complete, name makes the meaning clear, and perception makes it correctly known, therefore, knowing the symbol of the sign of name and meaning is clear, that is word entering name, and name entering meaning, therefore, speech enters name, and name can express meaning. Perception that is not familiar with terms is not clear, therefore name does not enter meaning, and name cannot establish meaning either. That itself is perception because it holds both name and meaning. The difference of the basis becomes six, from being associated with eye consciousness to being associated with mind consciousness. It also becomes three types, namely small, large, and immeasurable. The aggregate of perception has been explained. Speaking from the aspect of the aggregate of formation: The aggregate of formation is of two types, namely associated with mind and not associated with mind. Among them, because the basis, object, aspect, time, and substance are the same, it enters together with the mind, so it is associated with mind.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
་སྟེ། སེམས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཐ་མ་བཟོད་པའི་བར་དུའོ། །དེ་དག་གི་ནང་ནས་རྩོད་པའི་བར་གྱུར་པ་དང༌། འཁོར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་མས་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་ཕྱུང་ནས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་ཕུང་པོར་གཞག་གོ །དེ་ལས་གཞན་པའི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་སེམས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པ་སེམས་དང་མི་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་འདི་དག་ཉིད་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །དེ་ལ་སེམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པས་ནི་སེམས་པ་དང་རེག་པ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། འདུན་པ་དང༌། མོས་པ་དང༌། དད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། །དཔྱོད་པ་དང༌། བག་མེད་པ་དང༌། བག་ཡོད་པ་དང༌། སྐྱོ་བ་དང༌། རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་མ་སྦྱངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་འཚེ་བ་དང༌། རྣམ་པར་མི་འཚེ་བ་དང༌། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང༌། ཁྲེལ་ཡོད་
པ་དང༌། བཏང་སྙོམས་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་དང༌། མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་རྩ་བ་དང༌། ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང༌། ངེས་པར་འཆིང་བ་དང༌། ཕྲ་རྒྱས་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང༌། ཟག་པ་དང༌། ཆུ་བོ་དང༌། སྦྱོར་བ་དང༌། ཉེ་བར་ལེན་པ་དང༌། མདུད་པ་དང༌། སྒྲིབ་པ་དང༌། ཤེས་པ་དང༌། བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སེམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་མིང་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །ཡང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་གཞན་གང་དག་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་མཚུངས་པས་སེམས་དང་རིགས་གཅིག་པ་དེ་དག་ནི་སེམས་དང་མི་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཐོབ་པ་དང༌། མ་ཐོབ་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང༌། སྲོག་གི་དབང་པོ་དང༌། སྐལ་པ་མཉམ་པ་དང༌། གནས་སོ་སོར་ཐོབ་པ་དང༌། དངོས་པོ་སོ་སོར་ཐོབ་པ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་སོ་སོར་ཐོབ་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། གནས་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་དང༌། མིང་གི་ཚོགས་དང༌། ཚིག་གི་ཚོགས་དང༌། ཡི་གེའི་ཚོགས་དང༌། རྐྱེན་ཚོགས་པ་མེད་པ་དང༌། རྐྱེན་ཚོགས་པ་སྟེ། འདི་རྣམས་ནི་སེམས་དང་མི་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་སེམས་པ་ནི་སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཏེ། ཇི་ལྟར་རྒྱལ་པོ་རྣམས་བློན་པོས་བྱ་བ་དེ་དང༌། དེ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱང་སེམས་པས་བྱ་བ་དང་བཅས་པའི་ངོ་བོར་དེ་དང་དེར་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་འབྱུང་བ་ལ་ས་བོན་གྱི་ངོ་བོར་གནས་ཏེ། འགྲ

【汉语翻译】
，从心等直到最后的忍之间。这些之中，成为诤论之因，以及成为轮回之因的受和想，取出后单独作为蕴安立。除此之外的心所生法，心等，以及获得等不与心相应的行，这些即是行蕴。其中，与心相应者，即是思、触、作意、欲、胜解、信、精进、念、等持、智慧、分别、伺察、不放逸、放逸、忧、喜、极喜、极调柔、极不调柔、恼、不恼、知惭、有愧、舍、解脱、善根、不善根、无记根、遍行、系缚、随眠、近烦恼、遍缠、漏、瀑流、轭、取、结、盖、觉、忍。心相应法的名称已说完。再说，其他的行法，哪些在非色性上相同，与心同类，那些就是不与心相应的行，即是：得、不得、无想定、灭尽定、无想、命根、众同分、异生性、有情性、生、老、住、无常、名身、句身、文身、无有和合之缘、和合之缘。这些是不与心相应的行。其中，思是心令显现的意之业，如诸国王由大臣作彼彼事，并令趣入彼彼事一样，心也由思以与作业相关的体性，于彼彼处显示。它是诸行生起时，以种子之体性而住，行

【英语翻译】
, from mind and so on up to the ultimate forbearance. Among these, those that become the cause of disputes and those that become the cause of samsara, namely feeling and perception, are extracted and established separately as aggregates. Other than that, mental events such as mind, and non-mental formations such as attainment, these themselves are the aggregate of formations. Among these, those that are concomitant with mind are: thought, contact, attention, desire, interest, faith, diligence, mindfulness, concentration, wisdom, discrimination, investigation, non-carefulness, carefulness, sorrow, joy, great joy, extreme pliancy, extreme non-pliancy, harm, non-harm, sense of shame, conscientiousness, equanimity, liberation, root of virtue, root of non-virtue, root of the unspecified, pervasive activity, bondage, latent tendencies, near afflictions, pervasive entanglement, outflows, floods, yokes, grasping, knots, obscurations, awareness, and forbearance. The names of the mental concomitants have been stated. Furthermore, other formations that are similar in being non-physical and of the same type as mind are non-mental formations, such as: attainment, non-attainment, cessation of perception, cessation of feeling, non-perception, life faculty, commonality of kind, individuality, sentient being-ness, birth, aging, abiding, impermanence, collection of names, collection of sentences, collection of letters, absence of assembled causes, and assembled causes. These are non-mental formations. Among these, thought is the activity of mind that makes mind manifest, just as kings employ ministers to perform various tasks and cause them to engage in those tasks, so too, mind, through thought, manifests in various places with the nature related to action. It abides as the seed-like nature for the arising of all formations, acting

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
ོ་བ་སྣ་ཚོགས་ལས་ལས་སྐྱེས་ལ་དེ་ནི་ལས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དེ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །ཡང་དབྱེ་ན་སེམས་པའི་ཚོགས་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ནས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ལ་རེག་པ་གང་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་ཆུ་ལ་ཆར་བབ་པར་གྱུར་པ་ལས། ཆུའི་ཆུ་བུར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་དབང་པོ་རྣམས་རང་རང་གི་ཡུལ་
ལ་འཇུག་པ་ལས་མིག་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཟུགས་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉེ་བར་འབྱུང་བའམ་ཡང་ན་ཕ་དང་མ་ལ་བརྟེན་ནས་བུ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་དབང་པོ་དང་ཡུལ་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བ་ན་དེ་ལ་བུའི་གནས་ལྟ་བུའམ། ཆུའི་ཆུ་བུར་གྱི་གནས་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡུལ་དང་དབང་པོ་གསུམ་ཉེ་བར་འདུས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་རེག་པའོ། །ཡང་ན་རེག་པའི་རྒྱུར་དབང་པོ་དང་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཉེ་བར་འདུས་པ་ན་སྟེ། ཉེ་བར་འདུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པོ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ངོ་བོར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་གང་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པའོ། །ཡང་དེ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའོ། །ཡང་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་བར་དུའོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་སེམས་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་སྟེ་ཡུལ་ལ་གཏོད་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སེམས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་གཡོ་བ་སྟེ་སྤྲེའུ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་དེ་ནི་ཆོས་གཞན་དང་མ་འབྲེལ་བར་ཡུལ་ལ་མི་གནས་པ་ཉིད་དེ། ཡུལ་གཞན་གྱི་བྱ་བ་ལ་མི་འཇུག་པར་ཡུལ་ལ་གནས་པར་ནི་ཆོས་གཞན་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པར་མི་སྲིད་དེ། དེ་བས་ན་གང་དང་ལྡན་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མངོན་པར་འདོད་པའི་ཡུལ་ལ་གཏོད་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་བ་ནི་སེམས་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་བྱ་བའི་ངོ་བོར་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ལ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་དོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་བས་ན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟེ། ཡུལ་འགའ་ཞིག་ལ་སེམས་གནས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནམ། ཡུལ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟེ། གང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡུལ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ན་རྣམ་

【汉语翻译】
因为从各种各样的行为中产生业，所以那是业的自性。而且，它有三种形态：善、不善和无记。如果再细分，则会变成六种心识的集合，从与眼识相应到与意识相应之间。那么，什么是触呢？就像雨水落入水中，水中产生水泡一样，诸根进入各自的对境，如眼睛等，如其所是地，产生见色等各自的识，或者像依靠父母而产生子女等一样，依靠根和境而产生识，那么，就像子女的处所或水泡的处所一样的识，以及境、根三者聚合而产生的，就是触。或者，作为触的因，根、境和识聚合时，所谓的聚合，是指三者作为因和果的自性而存在时，彼此相互依赖。而且，它有三种形态：感受快乐，感受痛苦，以及感受非乐非苦。又有六种形态：从眼识的聚集而触，到意识的聚集而触之间。作意是心进入对境，意思是专注于对境。心性是自然动摇的，像猴子一样，因此，如果不与其他法相关联，它本身不会停留在对境上。如果不介入其他对境的活动，而停留在对境上，那是不可能不与其他法相关联的。因此，凭借与什么相应，识会变得专注于所希望的对境，这被称为心进入，也就是说，对于近似于心的活动的自性的心所法，称为作意。因为作意，所以是作意，意思是使心停留在某个对境上。或者，当对境作意时，就是作意，也就是说，凭借什么的力量，识就是对境作意的自性。禅定是

【英语翻译】
Because karma arises from various actions, that is the nature of karma. Moreover, it has three forms: virtue, non-virtue, and neutral. If further divided, it becomes a collection of six consciousnesses, from being associated with eye consciousness to being associated with mind consciousness. So, what is contact? Just as when rain falls into water, bubbles arise in the water, similarly, when the senses enter their respective objects, such as the eyes, as they are, the respective consciousnesses of seeing forms, etc., arise closely, or just as children, etc., arise relying on parents, similarly, when consciousness arises relying on the senses and objects, then, like the place of children or the place of water bubbles, the consciousness, and the arising from the close gathering of the three, object, sense, is contact. Or, as the cause of contact, when the senses, objects, and consciousnesses gather closely, the so-called gathering means that when the three exist as the nature of cause and effect, they depend on each other. Moreover, it has three forms: experiencing pleasure, experiencing suffering, and experiencing neither pleasure nor suffering. It also has six forms: from the contact of the gathering of eye consciousness to the contact of the gathering of mind consciousness. Attention is the mind entering the object, meaning focusing on the object. The nature of the mind is naturally moving, like a monkey, therefore, if it is not associated with other dharmas, it itself will not stay on the object. If it does not intervene in the activities of other objects, but stays on the object, it is impossible not to be associated with other dharmas. Therefore, by relying on what, consciousness becomes focused on the desired object, this is called mind entering, that is, for the mental dharma that approximates the nature of the activity of the mind, it is called attention. Because of attention, it is attention, meaning causing the mind to stay on a certain object. Or, when the object is attended to, it is attention, that is, by the power of what, consciousness is the nature of attending to the object. Samadhi is

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
པར་གཡེང་བའི་གཉེན་པོའི་ཆོས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་དམིགས་པ་གཅིག་པའི་རྒྱུའོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་ཡུལ་ལ་སེམས་དེའི་དུས་སུ་མི་གཏོང་བའོ། །ཡང་དེ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ།
སློབ་པ་དང༌། མི་སློབ་པ་དང༌། སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གང་ཟག་བདུན་ནི་སློབ་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ལྷག་མ་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་བསླབ་པར་བྱ་བ་ཡོད་པས་སོ། །བདུན་པོ་གང་དག་ཡིན་ཞེ་ན། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མནོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་རྣམས་སོ། །གང་ཟག་བདུན་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དེ་ནི་སློབ་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་མི་སློབ་པ་སྟེ། དེའི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ནི་མི་སློབ་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །འདུན་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བྱེད་པ་འདོད་པ་ཉིད་དེ། སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་གང་དང་འབྲེལ་པས་བཟའ་བ་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། གཙོ་བོ་དང༌། བུམ་པ་དང༌། སྣམ་བུ་དང༌། དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་ལ་བདག་གིས་འདི་བྱའོ་སྙམ་དུ་བྱེད་འདོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ནི་འདུན་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་འདོད་པ་ཡོད་པས་བྱེད་འདོད་པ་སྟེ་དེའི་ངོ་བོ་ནི་བྱེད་འདོད་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདུན་པ་ཉིད་དོ་གང་གིས་དེ་བྱེད་འདོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ཟ་མ་ཏོག་གི་ནང་དུ་བཅུག་ནས་ཁ་བཅད་པའི་སྦྲུལ་ནི་འབྱུང་ཞིང་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་ལ་རྩོལ་བ་གློད་དེ་གནས་ལ། སྦྲུལ་འཛིན་བྱེད་པས་བསྐུལ་ཞིང་བསླང་བ་ན་ནི་འབྱུང་བའི་བྱ་བ་ལ་རྩོལ་བ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པས་ཉེ་བར་གྱུར་བའི་ཡུལ་ལ་རྩོལ་བ་མེད་པ་བོར་ནས་རྩོལ་བ་དང་བཅས་པ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་
སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ལས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཡུལ་གང་ལ་བྱ་བ་དང་བཅས་པའི་སྦྲུ

【汉语翻译】
是防止散乱的对治法，是心相续专注于一境的因。作意是不让心在那个时候放纵于对境。而且它又变成三种：
有学、无学、非有学非无学。其中七种补特伽罗是有学，因为还有剩余的烦恼要断除，所以有待于再学。七种是哪些呢？为证得入流果而趣入者、入流者、为证得一来果而趣入者、一来者、为证得不还果而趣入者、不还者、为证得阿罗汉果而趣入者，这些叫做有学。这七种补特伽罗的相续中，与无漏的等持相应，那就是有学的作意。阿罗汉是无学，他的与无漏的等持相应，那就是无学的作意。与有漏的心相应，叫做非有学非无学。这样，作意有三种。
欲是识的功用，就是希求。心所法与什么相关联呢？与吃、行、主、瓶、毡、善、不善相关联，生起“我应当做这个”的想法，具有想要做的特征的心所法，叫做欲。因为有想要作意的意愿，所以是想要做，它的自性就是想要做。它的自性是什么呢？那就是欲，凭借它而想要做。例如，将蛇放入竹筒中并封口，蛇便放松了出现和行走的努力而安住，当捉蛇者催促和唤醒它时，它便会带着出现的努力。同样，心也因为与心所法相应，而舍弃了对所缘境没有努力的状态，从而生起努力，就是这个意思。像这样就是
心所的业。例如，对于任何对境，带着行为的蛇

【英语翻译】
It is the antidote to distraction, the cause of the mind's continuum focusing on a single object. Attention means not letting the mind indulge in the object at that time. Moreover, it becomes three types:
Learner, Non-learner, and Neither Learner nor Non-learner. Among them, seven types of individuals are learners, because there are still remaining defilements to be abandoned, so there is a need for further learning. What are the seven? Those who have entered to realize the fruit of Stream-enterer, Stream-enterer, those who have entered to realize the fruit of Once-returner, Once-returner, those who have entered to realize the fruit of Non-returner, Non-returner, those who have entered to realize the fruit of Arhat, these are called learners. In the continuum of these seven types of individuals, that which is in accordance with the uncontaminated Samadhi is the attention of the learner. Arhat is a Non-learner, his accordance with the uncontaminated Samadhi is the attention of the Non-learner. That which is in accordance with the contaminated mind is called Neither Learner nor Non-learner. Thus, there are three types of attention.
Desire is the function of consciousness, which is wanting itself. What does the mental factor relate to? Related to eating, walking, master, vase, felt, virtue, non-virtue, the mental factor with the characteristic of wanting to do, with the thought "I should do this", is called desire. Because there is the intention to pay attention, it is wanting to do, its nature is wanting to do itself. What is its nature? That is desire itself, by which one wants to do it. For example, when a snake is put into a bamboo tube and sealed, the snake relaxes its efforts to emerge and move and stays still, but when the snake charmer urges and awakens it, it becomes accompanied by the effort to emerge. Similarly, the mind, because it is in accordance with the mental factors, abandons the state of not making effort towards the object and arises with effort, that is the meaning. Like this is
The action of the mental factors. For example, for any object, a snake with action

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
ལ་དེ་ཉིད་ཡུལ་དེ་ལ་གཏོད་པ་དང་བཅས་པས་གཏོད་པར་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡུལ་གང་ལ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་གང་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་སེམས་བྱ་བ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་བའི་ཡུལ་དེ་ཉིད་ལ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ནི་གཏོད་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་བས་འདི་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་ཆོས་སེམས་པ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སྔོན་དུ་འདུན་པ་འགྲོ་བ་སྟེ། གང་དུ་འདུན་པ་ཞུགས་པ་དེར་སེམས་པ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དག་འབྱུང་བ་ན་ཡང་རྟའི་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ལྟར་སྔོན་དུ་ཉེ་བར་མཚོན་ཏེ་སེམས་པ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དག་རང་གི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་ན་སྐུལ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གལ་ཏེ་བྱེད་པར་འདོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་འདུན་པ་ཁ་ཅིག་ཏུ་འབྱུང་བར་མ་གྱུར་ན་ནི་ཡུལ་ངེས་པར་མ་མཐོང་བས་རང་བཞིན་གྱིས་བེམས་བོ་ལྟར་གང་ཡང་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་བས། དེ་བས་ན་འདི་ལྟར་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་ནི་འདུན་པའི་རྩ་བ་ཅན། འདུན་པའི་རྒྱུ་ཅན། འདུན་པ་ལས་ཀུན་དུ་འབྱུང་ཞིང་འདུན་པའི་མཐུས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱའོ། །འདི་དང་སྲེད་པ་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། ཇི་ལྟར་ལ་ཅས་ཤིང་ཚ་བ་གཉིས་འབྱར་བར་བྱེད་པ་ལྟར་སྲེད་པ་ནི་སེམས་ཡུལ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང་ཆགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། འདུན་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་བྱ་བའི་བསམ་པ་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་འཇུག་པས་སྲེད་པ་ལས་འདུན་པ་དེ་ལྟར་ཐ་དད་དོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་འདི་ན་གནས་པའི་གང་ཟག་འགའ་ཁམས་གོང་མ་འདོད་པས་གསོལ་བ་འདེབས་ཏེ། ཨེ་མའོ་བསམ་གཏན་ནམ་གཟུགས་མེད་པ་བདག་གིས་ཇི་ལྟར་འཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་བདག་གིས་ཟག་པ་ཟད་པ་མངོན་དུ་བྱ་བ་དང༌། ལམ་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྨོན་པ་དེ་ནི་སྲེད་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ་འོན་ཀྱང་དེ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འདུན་པ་ཡིན་ཏེ། སྲེད་པ་དང་འགལ་བའི་ཡུལ་ལ་སྐྱེས་པས་སོ། །སེམས་ཡུལ་ལ་ལྷག་པར་འདོད་པ་ནི་མོས་པ་སྟེ། ལྷག་པའི་སྒྲ་ནི་དབང་དུ་བྱ་བ་
སྟེ། རང་གི་ཡུལ་ལ་མོས་པའི་ཤེས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་གང་མེ་ལ་ཕྱེ་མ་ལེབ་ལྟར་ལྷག་པར་མོས་པ་ནི་མོས་པའོ། །སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་གང་དང་ལྡན་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡུལ་ལ་སོ་སོ་མ་ཡིན་པར་བསྡུས་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་མོས་པའོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ཁྱད་པར་ནི་ཡུལ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་ཡིད་ལ་ལྷག་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོའོ། །འདི་ནི་ཡུལ་ལ་ལྷག་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་རོ

【汉语翻译】
如同将那处所安置于彼处一样，与任何心所相应的处所，成为与心相应的处所，以作意安置于彼处，因此这是作意的业之差别。如是所说的法，思择和作意之前是欲，无论欲前往何处，思择和作意就在那里产生，如同马的作业差别一样，首先是接近显示，思择和作意在进入各自的对境时，就是以策励而行。如果具有想要作为之体性的欲在某些时候没有产生，那么因为没有明确见到对境，自然就像无情物一样，什么也不会进入。因此，这样说，这个近取五蕴是欲之根本，欲之因，一切皆从欲而生，并且以欲之力量而生。此与贪欲有何差别？如同虫胶和紫胶使二者粘连一样，贪欲是心对境显现执着和贪恋之因，而欲则不是这样，它仅仅以想要作为的想法而进入，因此欲与贪欲如此不同。还有，比如住在此处的一些人，因为想要上界而祈祷，说：唉！我如何才能获得禅定或无色界？同样，我如何才能现前烦恼灭尽？如何才能证悟道？像这样，这样的愿望不能称为贪欲，然而这是对善法的欲，因为产生于与贪欲相违的对境。心特别想要对境就是胜解，胜解之“胜”是自在之义，对于自己的对境，胜解的自性，就像飞蛾扑火一样特别地信解，这就是胜解。与任何心所相应，使识不分离地专注于对境，这就是心所胜解。与作意的差别是，对境作意是特别作意的自性。这个被称为是对境特别作意的自性，这就是差别。

【英语翻译】
Just as placing that place in that place causes it to be placed, similarly, whatever mental factors correspond to any place, making it a place corresponding to the mind, it is placed by directing the mind to that place, therefore this is the distinction of the action of directing the mind. As the Dharma thus spoken, desire precedes thinking and directing the mind. Wherever desire goes, thinking and directing the mind arise there. Like the difference in the work of a horse, it first closely indicates, and thinking and directing the mind enter their respective objects by urging them on. If desire, which is characterized by wanting to act, does not arise at some times, then because the object is not clearly seen, it will not enter anything like an inanimate object by its own nature. Therefore, it is said that these five aggregates of appropriation are rooted in desire, caused by desire, arise entirely from desire, and arise by the power of desire. What is the difference between this and craving? Just as lac and shellac cause the two to adhere, craving is the cause of the mind's manifest attachment and clinging to objects, but desire is not like that. It enters only with the thought of wanting to act, so desire is so different from craving. Also, for example, some people living here pray because they want the upper realms, saying: Alas! How can I attain dhyana or the formless realm? Similarly, how can I realize the exhaustion of defilements? How can I realize the path? Like this, such aspirations should not be called craving, but this is desire for virtuous Dharma, because it arises in an object contrary to craving. The mind especially wanting an object is faith, the "especially" of faith means freedom. For one's own object, the nature of the knowledge of faith, like a moth to a flame, especially believing, this is faith. Whatever mental factor corresponds to it, causing consciousness to be undividedly focused on the object, this is the mental factor of faith. The difference from directing the mind is that directing the mind to an object is the nature of especially directing the mind. This, which is called the nature of especially directing the mind to an object, is the difference.

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
། །དད་པ་ནི་བདེན་པ་དང༌། དཀོན་མཆོག་དང༌། ལས་དང་འབྲས་བུ་ལ་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པའོ། །དེ་ལ་བདེན་པ་ནི་བཞི་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡང་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དཀོན་མཆོག་ནི་གསུམ་སྟེ། སངས་རྒྱས་དང༌། ཆོས་དང༌། དགེ་འདུན་ནོ། །ལས་ནི་བསོད་ནམས་དང༌། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་དང༌། མི་གཡོ་བའོ། །འབྲས་བུ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་དག་ཉིད་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ནི་ལོག་པར་ལྟ་བ་སྟེ། མེད་པའི་རྣམ་པར་ཞུགས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ནི་ཡོད་པའི་རྣམ་པར་ཞུགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བས་རྟོགས་པའི་ཡོད་པ་ལ་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པའི་རྣམ་པ་ནི་དད་པའོ། །དད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡོད་པ་དེ་དག་ངེས་པར་འཛིན་པ་དེ་ནི་མ་དད་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་རྙོག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆུ་ལ་ནོར་བུ་ཆུའི་དང་བྱེད་ཀྱིས་ཆུའི་རྙོག་པ་རྣམས་བས་ལ་ནས་ཆུ་རབ་ཏུ་དང་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་དད་པའི་ནོར་བུ་ཡང་སེམས་ཀྱི་རྫིང་བུང་བྱུང་ནས་མ་དང་པའི་རྙོག་པ་བསལ་ཏེ་ཡིད་དང་བར་བྱེད་དོ། །ཡིད་དང་བར་བྱས་པས་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་དག་པའི་མེ་ལོང་ལ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་བདེན་པ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་སོགས་པ་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །བརྩོན་འགྲུས་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་སྤྲོ་བ་སྟེ། སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་གང་དང་ལྡན་པས་སེམས་དགེ་བའི་ཆོས་བསྡུ་བ་ལ་སྤྲོ་བར་འགྱུར་བ་ལེ་ལོའི་གཉེན་པོར་གྱུར་བའི་ཆོས་ནི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །གང་བྱས་པ་དང་བྱེད་པའི་
ལས་ལ་སེམས་ཀྱི་བརྗེད་པ་མེད་པ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ནི་དྲན་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་སྟེ། རྩེ་ནི་དམིགས་པའོ། །སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་གང་དང་ལྡན་པས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་དམིགས་པ་གཅིག་ལ་ངེས་པར་གནས་པ་སྟེ། དེ་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ནི་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ། །རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་མང་པོ་རིལ་པོ་གཅིག་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་དོན་ལ་འདིས་སོ་སོར་རྟོགས་པས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ། །ཁྱད་པར་ཅན་དུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་སྟེ། བློ་ཡིད་དངོས་པོའི་ཆ་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་འདིའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཅི་ཞེས་ཏེ། ཉེ་བར་དམིགས་པའི་དོན་ལ་ངེས་པར་སྙིང་པོ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་ཞུགས་པའོ། །དཔེར་ན་

【汉语翻译】
信仰是对真谛、三宝、业和果报的完全信任。其中，真谛有四种，即苦、集、灭、道。或者有两种，即世俗谛和胜义谛。三宝是佛、法、僧。业是福德、非福德和不动业。果报是异熟果和解脱果。否认这些就是邪见，是进入不存在的状态。世间正确的见解是进入存在的状态，像这样以正确的见解认识到的存在完全信任的状态就是信仰。以信仰的力量确定地执持那些存在，就是不信仰的对治。这就像在混浊的水中，用净水宝珠使水的混浊沉淀下来，从而使水变得非常清澈一样，信仰的宝珠也能清除心中的污垢，使心变得清澈。心变得清澈后，就像在完全干净的镜子里，真谛和三宝等以影像的方式显现出来。精进是对善法的欢喜，是与心所法相结合，使心欢喜于积累善法，是成为懈怠对治的法就是精进。对于所做和正在做的
事情，心中没有遗忘，心的显现就是正念。禅定是心专注一境，境是所缘。与心所法相结合，使心的相续确定地安住于一个所缘上，这就是心所法，称为禅定。智慧是对法完全地辨别。辨别是对于事物的自性，许多部分变成一个整体的事物，用这个来分别认识，就是辨别。特别地辨别就是完全地辨别，即智慧将事物的各个部分分开后，想知道这个的自性是什么，对于所接近的目标，确定有什么样的精华，像这样进入辨别。例如

【英语翻译】
Faith is complete trust in truth, the Three Jewels, karma, and its results. Among these, there are four truths: suffering, origin, cessation, and path. Alternatively, there are two types: conventional truth and ultimate truth. The Three Jewels are the Buddha, the Dharma, and the Sangha. Karma is merit, non-merit, and unwavering karma. The results are the fully ripened result and liberation. Denying these is wrong view, entering into a state of non-existence. Worldly correct view is entering into a state of existence. The state of completely trusting in existence as realized by such a correct view is faith. Holding those existences firmly with the power of faith is the antidote to disbelief. Just as in muddy water, a water-clarifying jewel causes the mud to settle, thereby making the water very clear, so too, the jewel of faith clears away the impurities of the mind, making the mind clear. Once the mind is clear, just as in a perfectly clean mirror, truth and the Three Jewels, etc., appear as reflections. Diligence is joy in virtuous Dharma; it is the mental factor that, when combined with the mind, makes the mind joyful in accumulating virtuous Dharma; it is the Dharma that becomes the antidote to laziness, which is diligence. Regarding what has been done and what is being done,
there is no forgetting in the mind; the manifestation of the mind is mindfulness. Samadhi is the mind being one-pointed; the point is the object of focus. When combined with a mental factor, it causes the stream of the mind to remain fixed on one object; this is a mental factor called samadhi. Wisdom is the complete discernment of Dharma. Discernment is the ability to individually recognize the nature of things, where many parts have become like a single whole. Particularly discerning is complete discernment, where wisdom separates the parts of things and then wonders what the nature of this is, and what essence it definitely has in relation to the object being approached, entering into discernment in this way. For example,

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
ཆུ་ཤིང་གི་སྡོང་པོ་ལ་སྙིང་པོ་འདོད་པས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཇི་ལྟར་འགའ་ཞིག་སྙིང་པོ་འདོད་པས་ཆུ་ཤིང་གི་སྡོང་པོ་ཤུན་པ་དང་ཤུན་པ་ཐ་དད་དུ་ལེགས་བར་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་བཙལ་བ་ན་སྙིང་པོ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་རྙེད་པ་ལྟར་བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པས་གང་ཟག་དང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་བཙལ་བ་ན་སྙིང་པོ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ལ་གང་ཟག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དང༌། སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་དང༌། གསོ་བའོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ཁྱིམ་དང༌། ཕྲེང་བ་དང༌། ཤིང་རྟ་དང༌། ནགས་ཚལ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་ཉེ་བར་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་གདགས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཁྱིམ་ནི་རྩྭ་དང་འོད་མ་དང་ས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ལ་ཉེ་བར་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་སྟེ། དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་བ་དང༌། ཆར་དང༌། རླུང་དང༌། ཉི་མ་ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བ་ལ་མཁོ་བར་གྱུར་ན་ཡང་རང་གི་ངོ་བོར་གྲུབ་པ་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེའི་ངོ་བོར་ཡོད་ན་རྩྭ་ལ་སོགས་པ་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཡང་གཟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་དག་ནི་རྒྱུར་གྱུར་པ་རྩྭ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ནི་དེའི་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་ཁྱིམ་མོ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ན། དེ་ལྟར་ན་ནི་མི་འཛིན་ཏེ། དེ་བས་ན་འདི་རང་གི་ངོ་བོར་ནི་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་འདི་རང་གི་ངོ་བོར་ཡོད་ན་ནི་དེས་ན་གཞན་ལ་བརྟེན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། རང་གི་ངོ་བོར་
གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་རང་གི་ངོ་བོར་གྲུབ་པ་ནི་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་མ་བྱས་པའོ། །གང་ལ་བྱས་པ་ནི་རྟག་པ་ཡིན་ལ། རྟག་པ་ནི་རྒྱུ་མེད་པ་ཡིན་པས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་མི་ལྟོས་པའི་རྟག་པ་ནི་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་ཡང་འཇིག་རྟེན་ན་ཁྱིམ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཡོད་དེ། དེས་ན་དེ་རང་གི་ངོ་བོར་གྲུབ་པ་ནི་མེད་ལ། རང་གི་ངོ་བོར་གྲུབ་པ་མེད་པས་མེད་པ་ཉིད་དུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་བའང་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལྟར་གྱུར་ན་རྩྭ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཉེ་བར་བརྟེན་ནས། རྣམ་པར་གདགས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། ཆར་དང་ཉི་མ་ལ་སོགས་པ་སྐྱོབ་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རང་གི་ངོ་བོར་མེད་པས་ནི་དེ་མེད་ལ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བས་བྱས་པའི་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རྫས་སུ་ཡོད་པར་གྱུར་པ་བདེན་པར་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེན་པར་ཡང་འགྱུར་ན། རྫས་སུ་མེད་དེ་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུའོ། །ཞེན་པ་ལས་ནི་འཁོར་བ་ན་འགྱུར་རོ། །དངོས་པོ་མེད་པས་ཡེ་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེ

【汉语翻译】
就像想要从水树的树干中找到树心而进行剖析一样。比如，有些人想要得到树心，于是将水树的树干的树皮一层层仔细地剥开寻找，却一点树心也找不到。同样，有智慧的人如果完全寻找人与法的自性，也一点树心都找不到。所谓的人，就是指我、有情、命、养育。就像房屋、花环、车辆、森林等等一样，是依靠近取而安立的。比如，房屋是依靠草、泥土、土地等等的材料近取而成的。当它完全建成，能够遮挡雨、风、阳光的时候，虽然有用，但它本身并没有自性成立。如果它有自性，那么就不需要依赖草等材料也能被认知。这些是作为因的草等材料。这个是作为它的果的房屋。如果是这样，就不会执著了。因此，这个是没有自性的。如果这个有自性，那么它就不需要依赖其他，因为它是自性成立的。凡是自性成立的，就不依赖其他。不依赖其他的，就是无为法。凡是所作的，就是常法。常法是无因的，因此不依赖因和缘的常法，就像石女的儿子一样是不存在的。即使如此，世间上也有房屋的说法。因此，它没有自性成立。没有自性成立，也不会因此堕入空无。如果像石女的儿子一样，那么也不会依靠草等而安立，也不能遮挡雨和阳光等等。因此，因为没有自性，所以它不存在。因为是依缘而生的有，所以它也不是不存在。如果成为实有，就会因为真实存在而产生执著。实际上它并不存在，就像影像一样。因为执著，所以会在轮回中流转。也不会因为没有事物而变成完全不存在，因为是依缘而

【英语翻译】
It is like dissecting a water tree trunk to find its heartwood. For example, some people want to get the heartwood, so they carefully peel off the bark of the water tree trunk layer by layer to find it, but they cannot find any heartwood at all. Similarly, if wise people completely search for the self-nature of persons and dharmas, they will not find any heartwood at all. The so-called person refers to self, sentient beings, life, and nourishment. Just like houses, garlands, vehicles, forests, etc., they are established by relying on close acquisition. For example, a house is made by relying on materials such as grass, mud, and land. When it is completely built and can shelter from rain, wind, and sunlight, although it is useful, it does not have its own self-nature. If it has self-nature, then it can be recognized without relying on materials such as grass. These are the materials such as grass that serve as the cause. This is the house that serves as its result. If this is the case, there will be no attachment. Therefore, this has no self-nature. If this has self-nature, then it does not need to rely on others, because it is self-established. Whatever is self-established does not depend on others. What does not depend on others is the unconditioned dharma. Whatever is made is the permanent dharma. The permanent dharma is without cause, so the permanent dharma that does not depend on cause and conditions is non-existent like the son of a barren woman. Even so, there is also the saying of house in the world. Therefore, it has no self-nature. Without self-nature, it will not fall into nihilism because of this. If it is like the son of a barren woman, then it will not be established by relying on grass, etc., nor can it shelter from rain and sunlight, etc. Therefore, because there is no self-nature, it does not exist. Because it is an existing thing that arises dependently, it is also not non-existent. If it becomes truly existent, it will become attached because of its true existence. In reality, it does not exist, just like an image. Because of attachment, it will flow in samsara. It will also not become completely non-existent because there is no thing, because it is dependently

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
ལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་ཉེ་བར་བརྟེན་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཉམས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འདི་ལྟར་རྗེས་སུ་མེད་པའི་དངོས་པོའི་དོན་རྣམ་པར་གནས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་གནས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱ་བའི་གནས་སུ་མ་གྱུར་པ་གང་ལ་བདེ་བའི་དོན་དུ་སྒྲོ་བཏགས་པས་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཉིད་དེ། གཞན་དག་ཏུ་གནས་ལ་གཞན་དག་ཏུ་བཟུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཐག་པ་བསྡོགས་པ་ལ་སྦྲུལ་དུ་བཟུང་བ་ལྟ་བུའོ། །ཁྱིམ་གྱི་བཤད་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཕྲེང་བ་དང༌། ནགས་ཚལ་དང༌། ཤིང་རྟའི་བཤད་པ་ཡང་རིག་པར་བྱའོ། །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཁྱིམ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་བདག་དང་ཆོས་ཀྱང་བཤད་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་བྱས་ནས་ཤེ་ན། དེ་ལ་རྩྭ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཉེ་བར་བརྟེན་ནས་ཁྱིམ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་རྗེས་སུ་བརྟེན་ནས་བདག་ཅེས་ཉེ་བར་འདོགས་པའམ།
ཁམས་དྲུག་པོས་དང༌། ཆུ་དང༌། མེ་དང༌། རླུང་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ཉེ་བར་བརྟེན་ནས་འདོགས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བདག་ནི་བདག་ཏུ་རྣམ་པར་འཇོག་པའི་རྒྱུ་ལ་མ་ལྟོས་པར་གྲུབ་པ་མེད་པ་ཉིད་དེ་ཁྱིམ་ལ་སོགས་པ་རང་གི་ངོ་བོར་མེད་པ་ལྟ་བུའོ། །གལ་ཏེ་ཡོད་ན་ནི་རང་གི་རྒྱུ་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཉེ་བར་དམིགས་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་དེ་ལྟར་དམིགས་པ་ཡང་མེད་དོ། །དེས་ན་རང་གི་ངོ་བོར་ནི་མེད་པ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་རང་གི་ངོ་བོར་ཡོད་ན་ནི་རང་གི་ངོ་བོར་དེ་ལྟར་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་ལ་ལྟོས་པར་མི་འགྱུར་ལ། གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པ་ནི་བྱས་པ་མ་ཡིན་པས་རྟག་པར་འགྱུར་རོ། །རྟག་པ་ནི་རྒྱུ་མེད་པ་ཡིན་ལ། རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་ནི་བོང་བུའི་རྭ་བཞིན་དུ་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་ན། བདག་འདི་ནི་རང་གི་རྒྱུའི་ཚོགས་པ་ལ་ཉེ་བར་བརྟེན་ནས་དམིགས་ཏེ་ཁྱིམ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རྟག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །གང་དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་དང༌། རང་གི་ངོ་བོར་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། རང་གི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གཞག་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ལ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེན་པའི་གནས་སུ་མ་གྱུར་པས་གཟུགས་བརྙན་ལ་ཐ་སྙད་བ

【汉语翻译】
因为依赖于产生之处的假立会成为退失的缘故。因此，像这样，无有随后的事物之义安住，仅仅是世俗中安住，自性空性，不是圣者们所显现执著之处，对于任何以安乐之义而妄加臆测者来说，都是颠倒的。就像在其他地方存在却在其他地方执取一样，如同把盘绕的绳子当成蛇一样。通过对房屋的这种解释，也应该理解对花环、森林和车辆的解释。正如前面所说的房屋等一样，也应该解释我和法。如何解释呢？比如，就像依赖于草等而假立房屋一样，同样，色、受、想、行以及名为识的五取蕴，依赖于它们而假立为我，或者，依赖于六界，即地、水、火、风、空和名为识，或者，依赖于六触处，即眼、耳、鼻、舌、身、意而假立。像这样的我，是不依赖于作为我而假立之因的，它本身是不成立的，就像房屋等在自己的自性中不存在一样。如果存在，那么它应该不依赖于自己的因，而成为可以被直接认识的对象，但事实上并没有那样被认识。因此，它在自己的自性中是不存在的。如果它在自己的自性中存在，那么它以自己的自性那样存在，就不会依赖于其他，而不依赖于其他就不是造作的，因此会成为常。常是无因的，而无因本身就像驴子的角一样，是无法被认识的。因此，这个我是依赖于自己的因的集合而被认识的，就像房屋一样。因此，它不是常。任何不常的事物都是无实体的。任何无实体的事物，既不是存在也不是不存在，因为它是从自己的因缘产生的，并且在自己的自性中是不成立的，因为它依赖于自己的近取因而被假立，并且它不是圣者们执著之处，所以就像影像一样被

【英语翻译】
Because the imputation that relies on the place of arising would become a fault of being lost. Therefore, like this, the meaning of a thing without a subsequent abiding is merely abiding in conventionality, empty of inherent existence, not a place to be manifestly clung to by the noble ones; for anyone who fabricates it as a meaning of happiness, it is precisely a reversal. Just as existing in other places and grasping in other places, like grasping a coiled rope as a snake. Through this explanation of a house, the explanation of a garland, a forest, and a chariot should also be understood. Just as the house and so forth that were spoken of earlier, so too should the self and phenomena be explained. How is it done? For example, just as a house is imputed in dependence on grass and so forth, similarly, form, feeling, perception, formations, and what is called consciousness, the five aggregates of appropriation, in dependence on them, the self is imputed, or in dependence on the six elements, namely earth, water, fire, wind, space, and what is called consciousness, or in dependence on the six sense bases of contact, namely eye, ear, nose, tongue, body, and mind. Such a self is not established without depending on the cause of being imputed as a self, just like a house and so forth not existing in their own essence. If it existed, then it would become an object of direct perception without depending on its own cause, but it is not perceived in that way. Therefore, it is non-existent in its own essence. If it existed in its own essence, then existing in that way in its own essence, it would not depend on others, and not depending on others, it would not be made, and therefore it would become permanent. The permanent is without cause, and the causeless itself, like a donkey's horn, cannot be perceived. Therefore, this self is perceived in dependence on the collection of its own causes, like a house. Therefore, it is not permanent. Whatever is impermanent is without substance. Whatever is without substance is neither existent nor non-existent, because it arises from its own causes and conditions, and because it is not established in its own essence, because it is imputed in dependence on its own proximate appropriation, and because it is not a place of clinging for the noble ones, so it is labeled like an image.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
ྱེད་པ་ལྟར་རྣམ་པར་གནས་སོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཞུགས་པས་ཇི་ལྟར་གནས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་རྨོངས་པའི་དབང་གིས་འདི་ལྟར་རང་གི་ངོ་བོར་སྒྲོ་བཏགས་ནས་བདག་ནི་ཡོད་དོ་ཞེས་འདོད་དེ། དེ་ནི་ངེས་པར་རྟག་པའི་མཐར་ལྟུང་ངོ༌། །གང་ཡང་བདག་ནི་མེད་དོ་ཞེས་འདོད་པ་དེ་ཡང་ཆད་པའི་མཐར་ལྟུང་སྟེ། སྔར་ཁས་བླངས་པའི་དངོས་པོ་དེ་མེད་པར་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ།། དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀུན་དགའ་པོ་བདག་ཡོད་དོ་ཞེས་འདོད་ན་དེ་ནི་རྟག་པར་ལྟ་བའོ། །ཀུན་དགའ་བོ་བདག་མེད་དོ་ཞེས་འདོད་ན་ཆད་པར་ལྟ་བའོ་ཞེས་གསུངས་པས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་བདག་རྫས་སུ་མེད་པ་ལ་བདེན་པར་རྫས་སུ་སྒྲོ་བཏགས་ཏེ། ཡོད་པ་ཉིད་དམ་
མེད་པ་ཉིད་དུ་བརྟགས་པ་ནི་རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་མཐའ་གཉིས་སུ་ལྟུང་བར་ཞུགས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གིས་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལས་རྣམ་པར་གནས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་དེ་ནི་རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་མཐའ་གཉིས་སུ་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་ཉེ་བར་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་རྫས་རྗེས་སུ་མ་དམིགས་པས་ནི་རྟག་པར་ལྟ་བར་མི་ལྟུང་ལ། ཉེ་བར་ལེན་པ་ལས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཙམ་གྱིས་བདག་ཁས་བླངས་པས་ནི་ཆད་པར་ལྟ་བར་མི་ལྟུང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་བུའི་མཐའ་གཉི་ག་སྤངས་ནས་དབུ་མ་པའི་སྒྲུབ་པས་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བར་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལས་རྣམ་པར་གནས་པའི་བདག་འཕགས་པས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པས་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྤངས་ཏེ་འཁོར་བ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་འདི་ནི་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པའོ། །ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མེད་པའོ། །དེ་ལ་མདོར་བསྡུ་ན་ཆོས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གཟུགས་ཅན་དང༌། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ཅན་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའོ། །གང་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་པའོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་འདུས་བྱས་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དང་སེམས་དང་མི་ལྡན་པའོ། །གང་ཡང་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་འདུས་མ་བྱས་ལ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ནམ་མཁའ་དང། སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་དང༌། སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པའི་འགོག་པ་དང༌། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་འདུས་མ་བྱས་རྣམས་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་རང་གི་ངོ་བོར་མེད་ལ། བྱས་པ་མ་ཡིན་པས་ཀ

【汉语翻译】
如是而安住。颠倒而入者，以于如何安住之自性愚昧之故，如是于自性增益，而欲我乃有，彼乃必堕常边。何者亦欲我乃无，彼亦堕断边，以先承诺之事物，于彼不见之故。彼亦世尊告具寿阿难陀云：阿难陀，若欲我有，彼乃常见。阿难陀，若欲我无，彼乃断见。如是于一切，于无有自性之我，真实增益自性，或于有性，或于无性而观察，乃入于堕常断二边。何者由取而安住，于不颠倒者，如实见，彼乃不堕常断二边，以彼所依之事物不见之故。彼亦以不见自性之故，不堕于常见，由取而安住之唯假立我，不堕于断见。如是舍弃二边，以中观之成，由依赖而生，由取而安住之我，圣者如实了知，于我执一切皆舍弃，而从轮回中解脱。如是略说此乃于补特伽罗无我。于法无我者，乃诸法之自性无也。于彼略摄者，法乃二种，有色与无色。于彼有色者亦二种，所生与所生所变。何者无色者亦二种，有为与无为。于彼无色有为者亦三种，心与心所生，与心不相应。何者无色无为者乃四种，虚空与择灭，与非择灭，与诸法之法性。于彼略说无为者，以非依赖缘起之性，亦于自性无，以非作者之

【英语翻译】
Thus it abides. Those who enter into perversion, due to being ignorant of the nature of how it abides, thus impute a self onto the self-nature, and desire that "I exist." That is certain to fall into the extreme of permanence. Whoever also desires that "I do not exist" also falls into the extreme of annihilation, because the previously promised thing is not seen in it. That is also why the Blessed One said to Venerable Ananda: "Ananda, if you desire that I exist, that is a view of permanence. Ananda, if you desire that I do not exist, that is a view of annihilation." Thus, in all cases, one falsely imputes a self onto what has no self-nature, and contemplating either existence or non-existence falls into entering the two extremes of permanence and annihilation. Whoever abides by taking, and sees the non-perverted as it is, does not fall into the two extremes of permanence and annihilation, because the thing on which it relies is not seen. That also, because the self-nature is not seen, does not fall into the view of permanence, and by merely postulating a self that abides by taking, does not fall into the view of annihilation. Thus, abandoning both extremes, by the accomplishment of the Middle Way, arising in dependence, the self that abides by taking, the noble ones truly understand, and abandoning all forms of self-grasping, are liberated from samsara. Thus, briefly, this is the selflessness of the person. The selflessness of phenomena is the non-existence of the self-nature of all phenomena. In that, briefly summarized, phenomena are of two types: form and formless. Of those with form, there are also two types: the elements and what is transformed from the elements. Of those without form, there are also two types: conditioned and unconditioned. Of those formless and conditioned, there are also three types: mind, mental factors, and non-associated formations. Of those formless and unconditioned, there are four types: space, cessation through discrimination, cessation not through discrimination, and the suchness of all phenomena. In that, briefly, the unconditioned ones, by their very nature of not being dependently originated, also do not exist in their own nature, because they are not made.

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
ྱང་རང་གི་ངོ་བོར་མེད་དེ། འདུས་མ་བྱས་ནི་ཚིག་ཙམ་ཡིན་པས་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་གཞུག་པར་མི་བྱའོ། །གང་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་གཟུགས་རྣམ་པ་དེ་ལྔ་པོ་དེ་ལ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ནི་ཕན་ཚུན་མི་འདོར་བས་ཕན་ཚུན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་འབྱུང་སྟེ། འབྱུང་
བ་ཆེན་པོ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་སའི་ཁམས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ལ། སའི་ཁམས་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་གསུམ་འགྲུབ་པོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། །དེ་བས་ན་འདི་དག་ནི་ཕན་ཚུན་དུ་བརྟེན་ནས་འགྲུབ་པར་གནས་ཏེ། ས་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཡང་འབྱུང་བ་གསུམ་པོ་ས་ལ་བརྟེན་པའི་ངོ་བོ་འཐོབ་པར་ག་ལ་འགྱུར། གང་དུ་འབྱུང་བ་གསུམ་པོ་མེད་པ་དེར་ཡང་སས་འབྱུང་བ་གསུམ་ལ་བརྟེན་པའི་ངོ་བོ་གང་ལས་འཐོབ་པར་འགྱུར། དེ་བཞིན་དུ་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་རང་གི་ངོ་བོ་མ་གྲུབ་པར་སྦྱར་རོ། །གལ་ཏེ་འདི་དག་རང་གི་ངོ་བོར་གྲུབ་པར་གྱུར་ན་དེ་དག་རང་གི་ངོ་བོར་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། གང་སྐྱེ་བའི་སྔོན་རོལ་དུ་འབྱུང་བའི་རང་གི་ངོ་བོ་མ་གྲུབ་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཕན་ཚུན་ལྟོས་ནས་གྲུབ་པ་ཡོད་པས་རང་གི་ངོ་བོར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མ་སྐྱེས་པའི་སྔོན་རོལ་ནས་དེ་དག་གི་རང་གི་ངོ་བོར་མེད་པས་དེ་ལ་ནི་རེ་ཞིག་ལྟོས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་གྲུབ་པ་མེད་དོ། །གྲུབ་པ་མེད་པར་གྱུར་པས་རང་གི་ངོ་བོར་གྲུབ་པ་གང་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར། གང་དུ་དེ་དག་གི་རང་གི་ངོ་བོར་གྲུབ་པ་མེད་པ་དེར་བདག་དང་ནགས་ཚལ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་ས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་གྲུབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གནས་སོ། །ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པས་ས་ལ་སོགས་པ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་མེད་དོ་ཞེས་ནི་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་ལུས་ཀྱི་དབང་པོས་དམིགས་པས་སོ། །དེ་བས་ན་འདི་དག་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ་རྣམ་པར་བརྟགས་ན་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་ངོ་བོར་གྲུབ་པ་ནི་མེད་དེ། དེ་ལྟ་བས་ན་ངེས་པ་ཁོ་ནར་བརྟེན་ནས་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་འདི་རྣམས་ནི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་འཇིག་རྟེན་པ་དང་ཡང་འགལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་ཉེ་བར་བརྟེན་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཁས་བླངས་པས་སོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་ཡང་འགལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། མེད་པའི་ངོ་བ

【汉语翻译】
而且它本身并不存在。未造作的事物仅仅是言辞，因此不应进行详细分析。由于产生和由产生所转化的差别，这五种色法中的四大元素不会互相舍弃，而是以彼此的力量而产生。地的界限依赖于三大元素而形成，而三大元素也依赖于地的界限而形成。同样，其余的元素也应类推。因此，这些元素互相依赖而存在。如果不依赖于地，那么这三个元素又怎么能获得依赖于地的性质呢？如果不存在这三个元素，那么地又从何处获得依赖于这三个元素的性质呢？同样，其余的元素也应类推，它们各自的性质尚未成立。如果这些元素各自的性质成立，那么它们各自的性质成立本身就不会互相依赖了。有人可能会这样想：在产生之前，尚未产生的自性尚未成立，即使如此，由于互相依赖而成立，因此会变成自性。但事实并非如此。由于在未产生之前，它们本身并不存在，因此暂时不存在依赖，因此没有成立。由于没有成立，又怎么会产生自性呢？如果它们本身不存在，那么就像我和森林等一样，地等元素的自性就没有成立。此外，由于自性没有成立，因此不能说地等仅仅是假立的，因为它们是被身体的感官所认知的。因此，这些元素仅仅是被认知，就像石女的儿子等一样，并非不存在。但如果进行分析，由于自性没有成立，因此自性成立是不存在的。因此，必须认识到，这些依赖于因缘而真实产生的元素，就像影像一样，是没有自性的。这样做也不会与世俗相违背，因为我们承认依赖于缘起的安立。也不会与胜义相违背，因为没有存在的自性。

【英语翻译】
Moreover, it does not exist in its own nature. Unconditioned things are merely words, so no detailed analysis should be made. Due to the difference between what arises and what is transformed from arising, the four great elements among these five forms do not abandon each other, but arise by the power of each other. The earth element is formed by relying on the three great elements, and the three great elements are also formed by relying on the earth element. Similarly, the remaining elements should also be applied. Therefore, these exist by depending on each other. If not relying on earth, how can these three elements obtain the nature of relying on earth? Where these three elements do not exist, from where can earth obtain the nature of relying on the three elements? Similarly, the remaining elements should also be applied without their own nature being established. If these were established in their own nature, then by the very fact that they are established in their own nature, they would not be dependent on each other. One might think: before arising, the own nature of what arises is not established, but even so, since it is established by depending on each other, it will become its own nature. But that is not so. Since they do not exist in their own nature before they are born, there is no dependence on them for the time being, so there is no establishment. Since there is no establishment, how can one's own nature arise? Where their own nature is not established, there the nature of earth and so on, like myself and the forest, is not established. Furthermore, since the own nature is not established, one should not say that earth and so on are merely imputed, because they are perceived by the senses of the body. Therefore, these are not non-existent, like the son of a barren woman, merely by being perceived. But if analyzed, since the own nature is not established, there is no establishment of one's own nature. Therefore, one must realize that these elements that truly arise depending on conditions are without own nature, like reflections. By doing so, one will not contradict the worldly, because we accept the arrangement of relying on dependent origination. Nor will it contradict the ultimate truth, because there is no nature of existence.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
ོ་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲོ་
མ་བཏགས་པས་མངོན་བར་ཞེན་པ་ཡང་བཟློག་པར་གྱུར་པ་ཉིད་དེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་བརྫུན་པ་སླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་རྟོགས་པས་སོ། །མངོན་བར་ཞེན་པ་མེད་པར་གྱུར་ན་མངོན་བར་ཞེན་པའི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་འཁོར་བ་ལས་ལྡོག་པ་ཡང་བདེ་བར་འགྲུབ་བོ། །དེ་ལྟར་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་དུ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་དངོས་པོ་མེད་པ་དེས་ན་དེའི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་མིག་ལ་སོགས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ནི་རྟོགས་པར་སླའོ། །གཞན་ཡང་ཐམས་ཅད་ལས་ཕྲ་བའི་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཅེས་བརྗོད་དོ། །དེ་འདོད་པའི་ཁམས་ན་དབང་པོ་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པ་ནི་རྫས་བརྒྱད་དང་ལྡན་པར་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་རྫས་བརྒྱད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དང༌། གཟུགས་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱའོ། །ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་ལྡན་པ་ནི་རྫས་དགུའོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་དང་ལྡན་པ་ནི་རྫས་བཅུའོ། །ཡང་དེ་དག་གི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་སྒྲ་དང་ལྡན་པ་ལ་ནི་རྫས་དགུ་དང༌། བཅུ་དང༌། བཅུ་གཅིག་དང་ལྡན་པར་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལ་རྫས་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྫས་བརྒྱད་ནི་སེའུ་འབྲུའི་འབྲས་བུ་ལྟར་རང་གི་ངོ་བོ་སོ་སོར་གནས་པ་ནི་མེད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་སྨན་གྱི་ཚོད་མ་ལ་ཀོ་ལའི་འབྲས་བུ་དང་སྲན་མ་ལ་སོགས་པ་དང་བཏུང་བ་ལ་བུ་རམ་དང་ཏིན་དི་ལིའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པའི་རོ་ལྟར་འདྲེས་པར་གྱུར་ནས་གནས་སོ། །དེ་ལ་ཡང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྫས་བདུན་བདུན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་རེ་རེ་མི་འགྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་ངོ་བོར་གྲུབ་པ་ནི་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་ཡོད་ན་ནི་རེ་རེ་ཞིང་རྫས་བདུན་བདུན་ལ་ལྟོས་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་ལ། དེས་ན་རྒྱུ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་མེད་པར་ནི་ལ་ལར་འགའ་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་དོ། །རྫས་བདུན་བདུན་ལ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པར་དམིགས་པས་ས་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཁྱིམ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་རང་གི་ངོ་བོར་ནི་མི་དམིགས་སོ། །ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རེ་རེ་ཞིང་རྫས་བདུན་བདུན་ལ་བརྟེན་ནས་ཉེ་བར་བཏགས་པ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་རྫས་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རིགས་པ་དེ་ཉིད་རྫས་དགུ་དང༌། བཅུ་དང་བཅུ་གཅིག་དང་ལྡན་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་ཡང་སྦྱང་བར་བྱའོ། །དེས་
ན་འདི་ལྟར་མིག་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་ལྔ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དོན་ལྔ་དང་བཅས་པ་ནི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་ཉིད་དོ། །གང་ཡང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་

【汉语翻译】
因为您没有虚构，所以显现的执着也会被遣除。因为完全了悟了缘起是虚假的、具有欺骗性的自性。如果没有了显现的执着，那么从具有显现执着之因的轮回中解脱也会轻易成就。如此，四大如同影像般显现，因为没有实体，所以由其为因产生的眼等也容易了悟为无自性。此外，所有事物中最微小的色法的自性被称为极微。它在欲界中，作为感官之外的事物，具有八种物质。这八种物质是：四大、色、香、味、触。具有内在自性的身体感官具有九种物质。除此之外，眼等感官具有十种物质。此外，这些极微如果具有声音，则具有九种、十种、十一种物质。其中，具有八种物质的极微的八种物质，如同苹果的果实一样，各自的自性并非独立存在，而是像药材中的诃子和豆类等，以及饮料中的红糖和丁迪里果实等的味道一样，混合在一起存在。而且，极微的七种物质，因为不依赖于七种物质中的每一种就无法成立，所以没有以自己的自性成立。如果成立，那么每一种都会失去对七种物质的依赖，因此就是无因的。无因的话，任何事物都不会成立。因为观待七种物质而存在，所以像土地和房屋等一样，不会以自己的自性显现。但也不是完全不存在，因为每一种都依赖于七种物质，所以可以观察到假立的法。具有八种物质的极微的道理，也应适用于具有九种、十种、十一种物质的极微。因此，像这样，眼等五根和色等五境，都如同影像一般。还有心和心所

【英语翻译】
Because you have not fabricated, manifest clinging will also be reversed. Because it is fully realized that dependent arising is false and of a deceptive nature. If there is no manifest clinging, then liberation from samsara, which has the cause of manifest clinging, will also be easily accomplished. Thus, the great elements appear like images, and because they have no substance, it is easy to realize that the eyes, etc., which arise from them as a cause, are also without self-nature. Furthermore, the nature of the smallest form of all things is called a subtle particle. In the desire realm, as something outside the senses, it has eight substances. These eight substances are: the four great elements, form, smell, taste, and touch. The body sense, which has an inner self-nature, has nine substances. Apart from that, the senses such as the eyes have ten substances. Furthermore, if these subtle particles have sound, they have nine, ten, and eleven substances. Among them, the eight substances of a subtle particle with eight substances, like the fruit of an apple, do not exist independently in their own nature, but exist mixed together like the taste of haritaki and beans, etc. in medicine, and brown sugar and tindili fruit, etc. in drinks. Moreover, the seven substances of a subtle particle, because each one cannot be established without relying on the seven substances, do not exist established in their own nature. If they were established, then each one would lose its dependence on the seven substances, and therefore would be without cause. If there is no cause, then nothing can be established. Because they are observed as existing in dependence on the seven substances, they do not appear in their own nature like land and houses, etc. But they are not completely non-existent either, because each one relies on the seven substances, so the imputed phenomena can be observed. The reasoning of a subtle particle with eight substances should also be applied to subtle particles with nine, ten, and eleven substances. Therefore, like this, the five senses such as the eyes and the five objects such as form are just like images. Also, mind and mental factors

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
བ་གང་དག་མིག་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་ཅིང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་ནས་ཉེ་བར་འབྱུང་བ་དེ་དག་ཀྱང་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་ཉིད་ལས་མི་འདའ་བ་ཉིད་དེ། གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུའི་རྟེན་དང་དམིགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཕན་ཚུན་ལྟོས་ནས་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་ངོ་བོར་གྲུབ་པ་ནི་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་ཕན་ཚུན་གྱི་སྟོབས་ལ་བརྟེན་ནས་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་ངོ་བོར་གྲུབ་པ་མེད་པ་ཉིད་དེ་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་ཉིད་ལས་མི་འདའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་ལ། གང་གིས་དངོས་པོ་བདེན་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་དེ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་ཏེ་དངོས་པོ་ནི་གཞན་དུ་གནས་ལ། ཆོས་ནི་གཞན་དུ་གཟུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྨིག་རྒྱུ་ལ་ཆུར་འཛིན་པ་ལྟ་བུའོ། །གང་གིས་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་ནས་ཡང་དངོས་པོ་བདེན་པར་འདོད་པ་དེས་ནི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མ་ཤེས་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་ཡང་དག་པར་འདུ་ཤེས་པས་རེ་ཞིག་དང་པོར་བདག་ཉིད་བསླུས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་ནི་གཞན་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་དེའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལ་ཞེན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གིས་རྫས་སུ་བདེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པ་ན་ལུང་གིས་སམ་རིགས་པས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་ལུང་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་ཀུན་དགའ་བོ་གང་ན་གང་མེད་པ་དེ་ནི་དེས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། ལྷག་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཤེས་པ་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པའོ། །ཞེས་དེ་སྐད་བརྗོད་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་ཁ་ཅིག་གང་སྟོང་པ་དེ་ཡང་མི་འདོད་ལ། གང་གིས་སྟོང་པ་དེ་ཡང་མི་འདོད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཉེས་པར་བཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གིས་སྟོང་པ་དེ་ནི་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ལ།
གང་སྟོང་པ་དེ་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་རིགས་སོ། །ཐམས་ཅད་མེད་ན་གང་གང་གིས་སྟོང་པར་འགྱུར། དེ་ཉིད་དེས་སྟོང་པར་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཉེས་པར་གཟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ལེགས་པར་བཟུང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་ན་གང་མེད་པ་དེ་ནི་དེས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་མཐོང་ལ། ལྷག་མ་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པའོ

【汉语翻译】
凡是依靠眼等，以色等为对境而生起的那些，也无非如同影像一般。因为是从如同影像一般的所依和对境而生起的缘故。此外，正如诸大种互相观待而生起，因此没有以自性成立一样，心所生起的诸法也同样，依靠互相的力量而成立，因此没有以自性成立，无非如同影像一般。同样，也应当将这些道理运用到它们的体性上。因此，一切法皆无实有。凡是以实有执着诸法者，乃是颠倒，因为实有存在于别处，而法却在别处被执取，如同将阳焰执为水一般。凡是承认无常，却又认为实有是真实者，乃是不如实知晓实有的体性，以颠倒为正确，暂时首先是欺骗了自己，然后是欺骗了他人。这些人是执着于实有的边见者，他们极力主张事物具有实有的自性，并且用经文或理证来证明。其中，经文是这样的：因此，阿难陀，在何处无有某物，则彼处即以此物为空性，剩余之物存在，如是知晓，即是如实知晓。如此宣说，即是无颠倒地证悟空性。同样，有些沙门和婆罗门不认可空性，也不认可空性的所空之物，如此之相乃是错误地执着空性。这是为什么呢？因为空性的所空之物是不存在的，
空性之物是存在的，因此称之为空性。如果一切都不存在，那么什么会以什么为空呢？以其自身为空是不合理的。因此，这将会变成错误的执着。那么，如何才是正确地执着空性呢？在何处无有某物，则彼处即以此物为空性，如是如实地见，剩余之物存在，如是如实地了知。

【英语翻译】
Those that arise in dependence on the eye and so forth, and with forms and so forth as their objects, are also no different from being like reflections. Because they arise from supports and objects that are like reflections. Furthermore, just as the great elements arise in dependence on each other, and therefore do not exist as their own essence, so too, the mental phenomena arise in dependence on each other's power, and therefore do not exist as their own essence, and are no different from being like reflections. Similarly, these characteristics should also be applied to their own characteristics. Therefore, all phenomena are without substance. Whoever clings to phenomena as truly existent is inverted, for substance exists elsewhere, and phenomena are apprehended elsewhere, like perceiving water in a mirage. Whoever acknowledges impermanence and yet believes that substance is real has not understood the nature of substance as it is. By perceiving the inverted as correct, one first deceives oneself, and then others. These are those who cling to the extreme of existence. When they thoroughly establish the nature of things as truly existent, they do so by means of scripture or reasoning. For example, the scripture is this: Therefore, Ananda, wherever something is not, that is empty of that thing, and what remains is what exists. Knowing this is knowing reality as it is. To say this is to realize emptiness without inversion. Similarly, some contemplatives and Brahmins do not accept what is empty, nor do they accept what is empty of. Such an attitude is a wrong grasp of emptiness. Why is that? Because what is empty of is non-existent,
what is empty is existent, therefore it is called emptiness. If everything is non-existent, what would be empty of what? It is not reasonable for that itself to be empty. Therefore, it will become a wrong grasp. How then is emptiness rightly grasped? Wherever something is not, that is empty of that thing, and one sees it correctly. What remains is what exists, and one understands it as it is.

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེས་དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟོགས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། རྟག་པའི་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟེ། །གཞན་གྱི་དབང་ནི་ཡོད་པ་ཉིད། །སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་འདེབས་པའི། །མཐར་རྟོགས་པ་ནི་བརླག་པར་འགྱུར། །ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་གི་རིགས་པ་ཡང་རྫས་ཙམ་ཡང་མེད་ན་གདགས་པའི་མཚན་མ་མེད་པས་བཏགས་པ་ཡང་ཡོད་པར་འགྱུར་ལ། དེ་མེད་ན་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་དངོས་པོ་ཡོད་པར་བསྒྲུབས་ན་ནི་དེ་སྐད་བརྗོད་པར་རིགས་ན། བསྒྲུབས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འཇིགས་པས་དལ་བུས་སྨྲས་པ་ལྟ་བུར་ཤེས་སོ། །ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་རིགས་པས་དངོས་པོ་བདེན་པར་ཡོད་པ་གསལ་བས་དངོས་པོ་མེད་པའི་དོན་ལ་ཡང་དངོས་པོའི་དོན་དུ་མཚོན་ནས་ལས་དང་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་རིགས་པར་རྟོགས་སོ། །ལུང་དང་འགལ་བའི་དོན་ཡང་སྔར་ཉེ་བར་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ལུང་གིས་ནི་མངོན་བར་འདོད་པའི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཡོད་པར་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་སོ། །ཡོད་པ་ཉིད་ཙམ་ཉེ་བར་བརྗོད་པས་ནི་བདེན་པར་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྲུབ་སྟེ། བཏགས་པ་ཙམ་ལ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་ཉེ་བར་བརྗོད་དོ། །དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དག་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་ནི་འདུ་ཤེས་ཙམ་དང༌། དམ་བཅའ་བ་ཙམ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དང༌། ཐ་སྙད་ཙམ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་འདས་པའི་དུས་དང༌། མ་འོངས་པའི་དུས་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། གང་ཟག་ཅེས་བྱ་བའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་འདུ་ཤེས་ཙམ་དུ་མངོན་བར་བསྒྲུབས་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དག་འདས་
པའི་གཟུགས་བྱུང་བར་མ་གྱུར་ན་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པའི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དག་འདས་པའི་གཟུགས་ལ་མི་ལྟ་བར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་གང་གི་ཕྱིར་འདས་པའི་གཟུགས་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པའི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་འདས་པའི་གཟུགས་ལ་མི་ལྟའོ། །དགེ་སློང་དག་གལ་ཏེ་མ་འོངས་པའི་གཟུགས་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ན་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པའི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་མ་འོངས་པའི་གཟུགས་ལ་མངོན་བར་མི་དགའ་བར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། གང་གི་ཕྱིར་མ་འོངས་པའི་གཟུགས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པའི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་མ་འོངས་པའི་གཟུགས་ལ་མངོན་པར་མི་དགའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བཏགས་པར་ཡོད་པ་ལ་ཡང་ཡོད་པར་ཉེ་བར་བརྗོད་པས་ཡོད་པར་ཉེ་བར་གསུངས་པ་ཙམ་གྱིས་བདེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་འགྲ

【汉语翻译】
如是说，即是如实证悟空性。同样，常有的事物是不存在的，其他的自在是存在的。执着和诽谤的最终证悟将会毁灭。也这样说了。那些道理是，如果连物质的自性都不存在，那么所安立的相也不存在，因此安立也是存在的。如果那不存在，那么业的果报等等也会消失。如是说。对此，如果你成立事物是存在的，那么说那样的话才合理。但你并没有成立，要知道这就像因恐惧而小心翼翼地说出来一样。如所说之理，事物真实存在是清楚的，因此对于事物不存在的意义，也以事物的意义来表示，从而合理地理解业和果报等等一切。与经文相违背的意义，之前也已经略说了。虽然如此，经文也不能成立所想要的事物自性是存在的。仅仅略说存在，也不能成立真实存在，因为仅仅是安立也说存在。对此，世尊对诸比丘说：‘诸比丘，这五者仅仅是概念，仅仅是誓言，仅仅是世俗，仅仅是名称。即是过去时，未来时，虚空，涅槃，以及称为补特伽罗。’这样仅仅以概念来明显地成立之后，世尊又对诸比丘说：‘诸比丘，如果过去的色没有产生，那么有听闻的圣声闻就不会不看过去的色，如果不是这样，那么因为过去的色存在，所以有听闻的圣声闻不看过去的色。诸比丘，如果未来的色不会产生，那么有听闻的圣声闻就不会不欢喜未来的色，如果不是这样，那么因为未来的色会产生，所以有听闻的圣声闻不欢喜未来的色。’这样说了。因此，对于安立而存在的，也略说为存在，仅仅是略说为存在，并不能成立真实的事物。

【英语翻译】
Thus speaking is to realize emptiness exactly as it is. Similarly, permanent entities do not exist; other's autonomy does exist. The ultimate realization of clinging and denigration will be destroyed. It is also said thus. The reasoning for those is that if even the substance itself does not exist, then the characteristics of what is designated do not exist, so designation also comes to exist. If that does not exist, then the results of actions and so forth will also be lost, it is said. To that, if you establish that things exist, then it would be reasonable to say that. But you have not established it; know that it is like speaking cautiously out of fear. The reason for what was said is that the true existence of things is clear, so even for the meaning of the non-existence of things, it is represented as the meaning of things, and thus all actions and results and so forth are reasonably understood. The meaning that contradicts the scriptures has also been briefly stated before. Although that is so, the scriptures cannot establish that the nature of the things that are manifestly desired exists. Merely mentioning existence does not establish true existence, because even for mere designation, it is mentioned that it exists. Also, the Blessed One said to the monks, 'Monks, these five are merely concepts, merely vows, merely conventions, merely terms, namely past time, future time, space, nirvana, and what is called a person.' Thus, having manifestly established them as mere concepts, the Blessed One again said to the monks, 'Monks, if the past form had not arisen, then the noble disciples who have heard would not fail to look at the past form; if it were not so, then because the past form exists, the noble disciples who have heard do not look at the past form. Monks, if the future form will not arise, then the noble disciples who have heard will not fail to rejoice in the future form; if it were not so, then because the future form will arise, the noble disciples who have heard do not rejoice in the future form.' Thus he spoke. Therefore, for what exists by designation, it is also mentioned as existing, and merely mentioning it as existing does not establish the true entity.

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
ུབ་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་ན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་དང་ནི་མི་འགལ་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བྱས་པ་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་བརྫུན་པ་སླུ་བའི་ཆོས་ཅན་འདི་ནི་འདིར་ངོ་བོ་དང༌། རྫས་དང༌། དངོས་པོར་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་བྱས་པ་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་བཅོས་མའི་རང་བཞིན་དུ་ནི་ཡོད་དེ། ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང༌། འདི་ལྟར་མཐོང་བའི་རྒྱུན་འདི་ཡང༌། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བྱིས་པ་འདྲིད། །གནོད་པར་བྱེད་དང་ཟུག་རྡུ་སྟེ། འདི་ལ་སྙིང་པོ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་གང་ལ་རྣམ་དཔྱད་པས། །གསོག་དང་གསོབ་ཏུ་བཟོད་པ་ནི། །དེ་ལ་ཚུལ་བཞིན་རྟོག་པ་སྟེ། །དེ་ཡིས་སྙིང་པོ་མེད་པར་མཐོང༌། །གཟུགས་ནི་དབུ་བའི་གོང་བུ་འདྲ། །ཚོར་བ་ཆུ་བུར་ལྟ་བུ་སྟེ། །འདུ་ཤེས་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་ཡིན། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་ཆུ་ཤིང་འདྲ། །རྣམ་ཤེས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཞེས། །ཉི་མའི་གཉེན་གྱིས་གསུངས་པ་ཡིན། །དེ་ལྟར་ཕུང་པོ་ལ་རྟོག་པས། །ཉིད་མོ་དང་ནི་མཚན་རྣམས་སུ། །བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པའི་དགེ་སློང་གིས། །ཤེས་བཞིན་སོ་སོར་དྲན་པ་ཡིས། །འདུ་བྱེད་ཉེར་
ཞི་ཞི་བ་ཡི། །ཞི་བའི་གོ་འཕང་རབ་ཏུ་འཐོབ། །བདེ་བ་བླ་མེད་དང་ལྡན་པའི། །མྱ་ངན་འདས་པ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཡང་འདི་ལྟར་མདོ་སྡེ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཆོས་ལ་སྒྲོ་བཏགས་པ་དང༌། ཆོས་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དེས་ན་འདི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་རྣམས་གློ་བུར་བ་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རབ་ཏུ་གནས་ཀྱི་ཆོས་དེ་དེའི་ངོ་བོར་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ལ། ཡི་གེ་དེའི་ངོ་བོ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་འདི་དག་ནི་མིང་ཙམ་པ་འདི་དག་ནི་ཐ་སྙད་ཙམ་པ་ཞེས་བྱས་ནས་དེ་ལ་མངོན་བར་ཞེན་པར་ནི་མི་བྱེད་དོ། །གློ་བུར་བའི་ཆོས་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་རྣམས་རྐྱེན་གཞན་དང་གཞན་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རྐྱེན་གཞན་དང་གཞན་ལ་ལྟོས་ན་ནི་ཡོད་དོ། །རྐྱེན་དང་བྲལ་ན་ནི་འགག་སྟེ། འདི་ལྟར་དེ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་འདིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེ

【汉语翻译】
不能够成立。因此，缘起的自性就是无实有。如果无实有，那么与缘起本身并不相违，因为有为法的缘起是虚假的、具有欺骗性的法，在这里，本体、自性和事物都不存在。即使如此，有为法以虚假的自性存在，因其自性不存在而为空性。因此，世尊也说： “如此所见的相续，如幻术般引诱孩童，会造成损害和刺痛，但其中没有精华。如同以各种方式分析，能够积累和消耗的，就是如理作意，因此能见到无有精华。色如水泡之聚，受如水泡一般，想如阳焰一般，行如芭蕉树一般，识如幻术一般，这是日之亲友所说的。” 如此观修五蕴，对于自身和名称，精进修行的比丘，以正知和各自的忆念，使行寂静，获得寂静的果位，走向具有无上安乐的涅槃。 又如经中说： 善男子，菩萨如何成为具有通达法无我之智者？在此，菩萨如实了知对法的增益和对法的诽谤。因此，会变成这样：所谓的诸法是暂时的遍计所执，安立的法并非存在于其自性中，文字的自性也不存在。然而，称这些为仅仅是名称，仅仅是术语，而不对其产生执着。暂时的法并非完全不存在，因为诸法依赖于其他因缘，依赖于其他因缘则存在。如果脱离因缘则会止息，菩萨如实了知这一切。因此，在这里，缘

【英语翻译】
cannot be established. Therefore, the very nature of dependent arising is devoid of inherent existence. If it is devoid of inherent existence, then it is not contradictory to dependent arising itself, because conditioned phenomena, which are dependently arisen, are false and deceptive. Here, there is no essence, substance, or entity. Even so, conditioned phenomena exist as artificial natures, empty because of their lack of inherent existence. Therefore, the Blessed One also said: "This continuum of seeing, like an illusion, deceives children, causing harm and pain, but there is no essence in it. Just as by analyzing in various ways, what can be accumulated and consumed is proper attention, therefore one sees that there is no essence. Form is like a mass of bubbles, feeling is like a water bubble, perception is like a mirage, formations are like a banana tree, and consciousness is like an illusion, as said by the Kinsman of the Sun." Thus, by contemplating the aggregates, for oneself and for names, a monk who strives diligently, with mindfulness and individual recollection, makes actions peaceful, attains the state of peace, and goes to Nirvana, which is endowed with supreme bliss. Furthermore, as it says in the sutra: "Son of good family, how does a Bodhisattva become endowed with the wisdom that understands the selflessness of phenomena? Here, the Bodhisattva thoroughly understands the superimposition on phenomena and the defamation of phenomena as they truly are. Therefore, it becomes like this: the so-called phenomena are temporary, completely conceptualized, and the established phenomena do not exist in their own nature, nor does the nature of the letters exist. However, calling these merely names, merely terms, one does not become attached to them. Temporary phenomena are not completely non-existent, because phenomena depend on other conditions, and if they depend on other conditions, then they exist. If they are separated from conditions, then they cease. Thus, the Bodhisattva thoroughly understands all of this as it truly is." Therefore, here, dependently

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
ལ་པར་འབྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་གློ་བུར་བ་ཉིད་ཀྱིས་དེས་བྱས་པས་དངོས་པོར་ནི་མེད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེའི་ངོ་བོ་ཡོད་ན་ནི་དེ་རྟག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་བདེན་པའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་པས་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ན་དེ་ཡང་མེད་དེ། དེ་ལྟ་བས་ན་གློ་བུར་བ་ཉིད་ཡིན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འདི་ལྟར་ཆོས་དེ་དེའི་ངོ་བོར་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། ཡི་གེའི་ངོ་བོར་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ལས་ཀྱང༌། ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དངོས་མེད་པ། །དེས་ན་མི་བདེན་པ་ལས་བྱུང༌། །སྐྱེ་བ་པོ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །གང་ཞིག་སྐྱེ་བའི་ཕུང་པོའང་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་འདི་དག་རྫས་བདེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོད་པར་གྱུར་ན། དེ་ལྟ་ན་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ནི་རྟག་ཏུ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་བདེན་པའི་དངོས་པོ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་འདི་ལྟར། མི་ཟད་པ་ཡི་ཆོས་བཞི་ནི། །འཇིག་རྟེན་མགོན་གྱིས་བསྟན་པ་སྟེ། །སེམས་
ཅན་ནམ་མཁའ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་དག་རྫས་གྱུར་ན། །ཟད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན། །མེད་པ་དེ་ནི་མི་ཟད་དེ། །དེ་ལྟ་བས་ན་མི་ཟད་བསྟན། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། སྲིད་པ་གསུམ་། ནི་བཏགས་པ་ཙམ། །དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མེད། །བཏགས་པ་ཡིས་ནི་དངོས་པོ་རྣམས། །རྟོག་གེ་ངན་པས་ཀུན་ཏུ་བརྟགས། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་བཅུ་དང་ལྡན་ན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ཏེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་གསོག་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང༌། གསོབ་ཉིད་དང༌། སྙིང་པོ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། མིག་ཡོར་ལྟ་བུ་ཉིད་དང༌། གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་ཉིད་དང༌། སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུ་ཉིད་དང༌། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་དང༌། མི་གནས་པ་ཉིད་དང༌། གཡོ་བ་ཉིད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་དུ་དེ་ལྟར་དེ་དག་གིས་རབ་ཏུ་ཤེས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་ཆོས་འདི་དག་ནི་འདི་ལྟར་གསོག་ཉིད་དང༌། འདི་ལྟར་གསོབ་དང་འདི་ལྟར་སྙིང་པོ་མེད་པ་ནས་འདི་ལྟར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་བར་དུའོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ཡང་འདི་ལྟར་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་རབ་ཏུ་ཤེས་ལ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འཇིག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་ཡང་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་འདི་དག་ནི་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བ། མ་རིག་པ་ས

【汉语翻译】
在其他处产生的自性并非真实，而是由突发性所致，因此在事物中是不存在的，但并非在一切的一切中都不存在。如果它的自性存在，那么它将是永恒的，因为它不是虚假的自性，它将成为自性存在的，但那也是不存在的。因此，它是突发性的，而不是自性存在的。因此，就像这样，法在那样的自性中是不存在的，在文字的自性中也是不存在的，如是说。在其他经典中也说：五蕴皆无实，故从不真生，生者亦非有，何有生之蕴。如是说。如果这些是真实存在的，那么，以实有存在的事物，由于是恒常存在的，不真实的物体将会毁灭。因此，就像这样：不灭之四法，世间怙主说，有情虚空菩提心，佛法亦如是。如果它们变成实有，就会变成毁灭。不存在的才是不灭的，因此宣说了不灭。如是说。同样地：三有只是假立，非事物之自性，以假立之名，诸事物，皆由恶分别而遍计。如是说。同样地，善男子，菩萨具有十法，即善于缘起。何为十法？即是：诸法如聚沫，如浮泡，如无髓，如眼翳，如幻影，如谷响，如阳焰，如无住，如动摇，如缘起。如是，以彼等善知，即是：此等诸法，如是如聚沫，如是如浮泡，如是如无髓，乃至如是缘起。虽如是，然亦善知住于如是生，亦善知灭。彼等亦如是转念：此等诸法，乃由无明之缘所生，无明是

【英语翻译】
The nature arising elsewhere is not truly real, but caused by suddenness, therefore it does not exist in things, but it is not that it does not exist in all of everything. If its nature exists, then it would be eternal, because it is not a false nature, it would become self-existent, but that also does not exist. Therefore, it is sudden, not self-existent. Therefore, like this, the Dharma does not exist in that kind of nature, and it does not exist in the nature of letters, so it is said. In other scriptures it is also said: The five aggregates are unreal, therefore they arise from untruth, the one who is born is also non-existent, how can there be an aggregate of birth. So it is said. If these were truly existent, then, as things that exist in reality, because they are constantly existent, unreal objects would be destroyed. Therefore, like this: The four indestructible dharmas, the protector of the world taught, sentient beings, space, bodhicitta, the Buddha's Dharma is also the same. If they become real, they will become destroyed. What does not exist is indestructible, therefore the indestructible is taught. So it is said. Similarly: The three realms are only imputed, not the nature of things, by imputation, all things, are completely conceived by evil discrimination. So it is said. Similarly, son of good family, a Bodhisattva who possesses ten dharmas is skilled in dependent origination. What are the ten? They are: All dharmas are like a collection, like a bubble, like without marrow, like an eye disease, like an illusion, like an echo, like a mirage, like non-abiding, like moving, like dependent origination. Thus, by those one becomes well-knowing, that is: these dharmas are like this, like a collection, like this, like a bubble, like this, like without marrow, up to like this, dependent origination. Although it is like that, one also dwells in well-knowing like this birth, and also well-knowing destruction. They also transform their thoughts like this: these dharmas are born from the condition of ignorance, ignorance is

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
ྔོན་དུ་འགྲོ་བ། མ་རིག་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་སྟེ། མ་རིག་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་བརྟེན་ནས་འདུ་བྱེད་རྣམས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་ཀུན་ཏུ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རབ་ཏུ་སྐྱེའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ནི་མིང་དང་གཟུགས་སུ་གདགས་པར་འགྱུར་རོ། །མིང་དང་གཟུགས་སུ་བཏགས་པ་ལས་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཏུ་གདགས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལས་ནི་རེག་པ་འབྱུང་ངོ༌། །རེག་པ་ལས་ནི་ཚོར་བ་འབྱུང་ངོ༌། །ཚོར་བའི་རྒྱུ་ལས་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་སྲེད་པས་གནོད་པར་འགྱུར་རོ། །སྲེད་པས་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་རྣམས་ཉེ་བར་ལེན་ཏེ། ཉེ་བར་ལེན་པ་ཉེ་བར་བླངས་པས་ནི་སྲིད་པའི་རྒྱུན་འབྱུང་ངོ༌། །སྲིད་པ་ལས་ནི་སྐྱེ་བ་
འབྱུང་ངོ༌། །སྐྱེ་བ་ལས་ནི་རྒས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །རྒས་པའི་ཆོས་ལས་ནི་སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་འཆི་བར་འགྱུར་ལ། འཆི་བ་ལ་བརྟེན་ནས་མྱ་ངན་དང༌། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། འཁྲུག་པ་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འདི་འབའ་ཞིག་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན། སྐྱེས་བུ་མཁས་པ་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པས་མ་རིག་པ་སྤང་བ་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །མ་རིག་པ་རྣམ་པར་བསལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། མ་རིག་པ་རྩ་བ་ནས་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། མ་རིག་པ་འགོག་པའི་ཕྱིར་འབད་པར་བྱའོ། །མ་རིག་པ་འགགས་ན་མི་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཆོས་འདི་དག་ཀྱང་འགག་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རིགས་ཀྱི་བུ་དཔེར་ན་སྲོག་གི་དབང་པོ་འགགས་ན་དབང་པོ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་འགག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མ་རིག་པ་འགགས་པས་མི་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཆོས་འདི་རྣམས་འགག་པར་འགྱུར་རོ། །མི་ཤེས་པ་མེད་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ཏུ་མི་སྤྱོད་དོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ཏུ་མི་སྤྱོད་ན་འཁོར་བར་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་ལ། འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཡང་འགག་པར་འགྱུར་ཞིང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཉེ་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་བཅུ་པོ་འདི་དག་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པས་འདི་ལྟ་བུ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དངོས་པོ་མེད་པའི་དོན་འདི་ཡིན་གྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པའི་དོན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། གང་ཞིག་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་མ་སྐྱེས། །དེ་ལ་སྐྱེ་བའི་རང་བཞིན་ཡོད་མ་ཡིན། །རྐྱེན་ལ་རག་ལས་གང་དེ་སྟོང་པར་

【汉语翻译】
先导：由无明而生起，即依止于无明，诸行便生起。依止于诸行，识便生起。由识则施设名与色。由施设名与色，则生起施设六处。由六处则生起触。由触则生起受。由受之因，孩童们为贪爱所恼害。由贪爱则取受诸取，取受诸取则生起有之相续。由有则生。由生则生老。由老之法，士夫补特伽罗便会死亡。依止于死亡，则生起忧伤、哀号、痛苦、不悦意和扰乱。如是，此大苦蕴便会完全生起。因此，具慧且具证悟之士夫应努力断除无明。为了完全消除无明，为了从根本上拔除无明，为了止息无明而努力。无明止息，则依止于无知的这些法也将会止息。例如，种姓之子，譬如生命之根止息，则其余诸根也会止息。同样，无明止息，则依止于无知的这些法也会止息。若无无知，则烦恼不会普遍行持。若烦恼不普遍行持，则不会趣入轮回，轮回之因也会止息，且会接近涅槃。种姓之子，具足此十法之菩萨则会精通缘起，如是宣说。此乃不颠倒之空性之义，即此为无事物之义，而非完全不存在之义。彼亦如是，薄伽梵云：何者由缘而生，彼则未生。于彼无有生之自性。何者依赖于缘，彼为空性。

【英语翻译】
The antecedent: arising from ignorance. That is, relying on ignorance, actions arise. Relying on actions, consciousness arises. From consciousness, name and form are established. From the establishment of name and form, the establishment of the six sense sources arises. From the six sense sources, contact arises. From contact, feeling arises. From the cause of feeling, children are afflicted by craving. From craving, grasping is grasped. When grasping is grasped, the continuity of existence arises. From existence, birth arises. From birth, aging arises. From the law of aging, the individual person will die. Relying on death, sorrow, lamentation, suffering, displeasure, and disturbance will arise. Thus, this great mass of suffering will completely arise. Therefore, a wise and realized person should strive to abandon ignorance. Strive to completely eliminate ignorance, to eradicate ignorance from its root, and to stop ignorance. When ignorance ceases, these phenomena that rely on unknowing will also cease. For example, son of good family, just as when the root of life ceases, the remaining roots also cease. Similarly, when ignorance ceases, these phenomena that rely on unknowing will also cease. If there is no unknowing, then afflictions will not be universally practiced. If afflictions are not universally practiced, then one will not enter into cyclic existence, the cause of cyclic existence will also cease, and one will also approach nirvana. Son of good family, a bodhisattva who possesses these ten qualities will be skilled in dependent origination, as it is said. This is the meaning of non-perverted emptiness, that is, this is the meaning of the absence of things, but not the meaning of complete non-existence. That is also how the Bhagavan said: Whatever is born from conditions is unborn. There is no nature of birth in it. Whatever depends on conditions is empty.

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
བཤད། །གང་ཞིག་སྟོང་ཉིད་ཤེས་དེ་བག་ཡོད་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་ཀྱང༌། བརྟེན་ཏེ་འབྱུང་བའི་ངོ་བོ་གང༌། །དེ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད། །དངོས་པོ་རྟེན་ཅིང་འབྱུང་བས་ན། །དེ་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །གང་དེ་ལྟ་བུ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་བདག་
མེད་པའི་དོན་ཡིན་ལ། དངོས་པོ་ནི་བདག་གོ །གལ་ཏེ་དེ་དངོས་པོར་ཡོད་ན་ནི་བདག་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ། །བདག་དང་བཅས་པར་གྱུར་ན་རང་དབང་ཅན་དུ་འགྱུར་ལ་རང་དབང་ཅན་དུ་གྱུར་ན་ནི་རྟག་པར་འགྱུར་ལ། དངོས་པོ་རྟག་པ་ནི་མེད་དུ་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་ཀྱང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་གང༌། །དེ་ཉིད་ཁྱོད་ནི་སྟོང་པར་བཞེད། །དངོས་པོ་རང་དབང་ཅན་མེད་ཅེས། །མཉམ་མེད་ཁྱོད་ཀྱི་སེང་གེའི་སྒྲ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་ལྷའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་ཀྱང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་གང༌། །རང་དབང་ཅན་དུ་དེ་མ་སྐྱེས། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད། །དེས་ན་བདག་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་དོ། །སློབ་དཔོན་མ་ཏི་ཙི་ཏྲས་ཀྱང༌། །རང་དབང་ཡོད་ན་བྱེད་པོར་འགྱུར། །བྱེད་པོ་འགའ་ཡང་མི་རིགས་པས། །ཆོས་ཀུན་བྱེད་པ་མེད་པ་ཡི། །ཚུལ་དུ་ཁྱོད་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡིན། །ཆོས་ཀྱི་རྔ་ཆེན་བརྡུངས་པ་ཡི། །སྟོང་ཉིད་སེང་གེའི་སྒྲ་འདི་ཡིས། །ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས། །ས་མཚམས་བཅད་པར་རྣམ་པར་གནས། །ཞེས་བཤད་དོ། །འདི་ནི་རེ་ཞིག་ཆོས་དང་གང་ཟག་དག་རབ་ཏུ་འབྱེད་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ནི་མཐའ་མེད་པས་དེ་ནི་གཞུང་མང་བ་ཉིད་ཀྱིས་འདིར་བརྗོད་པར་མི་ནུས་པས་གཞག་གོ །དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་གང་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབད་པ་ཆུང་ངུར་དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ཉིད་དེ། དམིགས་པར་གཏོགས་པ་ལ་བརྟགས་པ་ཕྲ་མོ་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། འགའ་ཞིག་གིས་ཐག་རིང་པོ་ནས་འདི་ལྟར་བུམ་པ་དང་ཁམ་ཕོར་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་ཉིད་ན། དེར་གཏོགས་པ་ལ་དཔྱད་པ་མ་བྱས་པར་བཟུང་བ་ཙམ་དུ་དཔྱོད་པས་དེས་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དམིགས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་དཔྱད་པ་རྩིང་བར་འཇུག་གོ །དེ་དང་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་ན་ནི་དེ་ལྟར་འཇུག་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སེམས་
རྩིང་བའི་མཚན་ཉིད་ནི

【汉语翻译】
说。谁若了知空性，即是具念者。如是说。导师（龙树）的尊颜也说：何为依缘而生之自性，彼即被说为空性。事物依缘而生故，因此事物即是无有。凡是那样的就是事物无有的意义，那样的就是无我的意义。事物就是我。如果它是事物而存在，则将成为有我。成为有我则将成为自主者，成为自主者则将成为常恒。事物常恒是不存在的，因为说一切有为法皆是无常。因此导师的尊颜也说：何为依缘而生，您视彼为空性。事物无有自主性，无与伦比您的狮子吼。如是说。圣天（提婆）的尊颜也说：何为依缘而生，它未曾自主而生。这些一切皆无自主性，因此我实不存在。如是说。导师摩低质扎（Matrcitra）也说：若有自主则成作者，然作者绝不可能有，您以诸法皆无作者之理而宣说。以此敲响法之大鼓，空性狮子吼，于天人世间，截断边际而安住。如是说。此乃略微辨别法与补特伽罗之出世间法。世间法无有边际，因其论典众多，故于此处无法尽述，故止。如是智慧已宣说完毕。与心所法何者相似而具足，则识以微小努力而完全决断对境，不对属于对境者作细微观察，那即是普遍分别，亦称为分别。譬如，某人从远处见到瓶子和碗等，不对属于彼者作观察，仅作执取，以此来观察，则此识对对境作粗略的观察。若不与彼相似，则不会那样进入。因此，心
粗大的相是：

【英语翻译】
Said. Whoever knows emptiness is mindful. Thus it is said. The venerable master (Nagarjuna) also said: Whatever is the nature of arising dependently, that itself is said to be emptiness. Because things arise dependently, therefore things are non-existent. Whatever is like that is the meaning of the non-existence of things, and that is the meaning of selflessness. Things are self. If it exists as a thing, then it will become with self. If it becomes with self, it will become autonomous, and if it becomes autonomous, it will become permanent. Things are not permanent, because it is said that all conditioned phenomena are impermanent. Therefore, the venerable master also said: Whatever arises dependently, you regard that as emptiness. Things have no autonomy, your incomparable lion's roar. Thus it is said. The venerable Aryadeva (Deva) also said: Whatever arises dependently, it is not born autonomously. All these are without autonomy, therefore I do not exist. Thus it is said. Master Matrcitra also said: If there is autonomy, it will become an agent, but it is impossible to have an agent, you declare that all dharmas are without an agent. By striking the great drum of Dharma, this lion's roar of emptiness, in the world with gods, cuts off the boundary and abides. Thus it is said. This is a brief distinction between the supramundane Dharma and the individual. Worldly dharmas are limitless, because there are many treatises, so it is impossible to describe them all here, so stop. Thus wisdom has been declared. What mental factors are similar and complete, then consciousness completely decides the object with little effort, and does not make subtle observations on what belongs to the object, that is universal discrimination, also called discrimination. For example, when someone sees a vase and a bowl from a distance, without observing what belongs to them, only grasping them, and observing them in this way, then this consciousness makes a rough observation of the object. If it is not similar to that, then it will not enter in that way. Therefore, the characteristic of a coarse mind is:

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ནི་རྩིང་བའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་མངོན་པ་ལས་ནི། རྣམ་པར་རྟོག་པ་གསུམ་འབྱུང་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། ཀུན་ཏུ་ངེས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། རྗེས་སུ་དྲན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་རྣམས་ལས་གང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་བཤད་པ་དེ་ཉིད་དོ། །མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ཡིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ནི་ཀུན་དུ་ངེས་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །མཉམ་པར་བཞག་པ་དང་མ་བཞག་པའི་ཡིད་ཀྱི་དྲན་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། སྐྱེས་བུ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པས་སྔོན་པོ་ཤེས་ཀྱི་སྔོན་པོའོ་སྙམ་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་བྱེ་བྲག་བརྗོད་པའི་ཁྱད་པར་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ན་དེའི་རྣམ་པར་བྱུང་བ་ནི་སྔོན་པོ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ལ་ཡང་ཀུན་དུ་ངེས་པར་རྟོག་པ་གསལ་བ་དང༌། མི་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དག་གིས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ནི་སྔོན་པོའོ་ཞེས་ཤེས་པའོ། །སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་གང་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པས་དམིགས་པ་ལ་ཞིབ་པར་ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པ་དེ་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་དཔྱོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །སེམས་ཕྲ་བའི་མཚན་ཉིད་དེ། །འདི་ལྟ་སྟེ་བུམ་པ་དང༌། ཁམ་པོར་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཉིད་ལགས་པ་དང༌། མ་གས་པ་ཡོངས་སུ་དཔྱོད་ཅིང་ཡོངས་སུ་དཔྱད་ནས་འདི་ནི་གས་པའོ། །འདི་ནི་སྲ་བའོ་ཞེས་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ལ་དམིགས་ཤིང་ཕྲ་བར་དཔྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་དཔྱོད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གང་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་དང༌། གང་ཡང་བཤད་མ་ཐག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ངག་འདུ་བྱེད་པར་བརྗོད་དེ། ངག་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང༌། རྣམ་པར་བརྟགས་རྣམ་པར་དཔྱད་ནས་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་ཀྱི་མ་
བརྟགས་མ་དཔྱད་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བག་མེད་པ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་མི་སྒོམ་ཞིང་གཅེས་སུ་མི་འཛིན་པ་སྟེ། འཆད་པར་འགྱུར་བའི་བག་ཡོད་པ་ལས་བཟློག་སྟེ་སྦྱར་རོ། །བག་ཡོད་པ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་སྒོམ་པ་ལ་གཅེས་སུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དེ། སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་ག

【汉语翻译】
称作分别。识不是有色，其自性不是粗大的相。在《法蕴论》中，有三种分别产生：自性分别，周遍决定分别，随念分别。其中，自性分别就是前面所说的。未入定的意的智慧是周遍决定分别。入定和未入定的所有意的忆念都是随念分别。如经中所说：具有眼识的人知道蓝色，但不会想“这是蓝色”。经中说，分别和伺察与此相似，当要完全断除依赖产生的差别时，其显现就是知道蓝色。对于此，又以明显和不明显的周遍决定分别，由意识来完全断除，就是知道“这是蓝色”。与哪些心所相应，识对所缘进行详细伺察，那就是心所伺察，是心微细的特征。比如，瓶子和李子等，辨别它们是否完好，经过详细观察后，知道“这是破损的”，“这是坚硬的”，像这样缘于这些相，并进行微细的观察，这就是心所伺察。分别和前面所说的分别二者被称为语的造作，因为它们能引发语言。世尊也说：经过分别和伺察后才说出语言，不经过分别和伺察是不说的。放逸是不修习和不珍视善法，与下面要讲的正知相反。正知是珍视修习善法，并且心的相续专注于善法。

【英语翻译】
It is called conceptualization (rnam par rtog pa). Consciousness (rnam par shes pa) is not corporeal, and its nature does not transform into a coarse aspect. In the Dharma Abhidhamma, three types of conceptualization arise: conceptualization of intrinsic nature, conceptualization of comprehensive ascertainment, and conceptualization of subsequent recollection. Among these conceptualizations, the conceptualization of intrinsic nature is what has been explained earlier. The wisdom of the mind that is not in meditative equipoise is the conceptualization of comprehensive ascertainment. All mental recollections, whether in or out of meditative equipoise, are conceptualizations of subsequent recollection. As it is said, a person with eye consciousness knows blue, but does not think, "This is blue." It is said that conceptualization and investigation (rnam par dpyod pa) are similar to this, and when the distinction of dependent arising is to be completely severed, its manifestation is knowing blue. Furthermore, the mind consciousness completely severs this with clear and unclear comprehensive ascertainment, which is knowing "This is blue." Which mental factors are in accordance with consciousness meticulously investigates the object, that is the mental factor of investigation, which is the characteristic of the subtle mind. For example, a vase and plums, etc., thoroughly examine whether they are intact or not, and after thoroughly examining, know "This is broken," "This is hard," like that, focusing on such aspects and engaging in subtle examination, that is called the mental factor of investigation. Conceptualization and the previously mentioned conceptualization are both called verbal fabrication, because they cause speech to arise completely. The Bhagavan also said, "Having conceptualized and investigated, one speaks words; without conceptualizing and investigating, one does not speak." Negligence is not cultivating and not cherishing virtuous qualities, which is the opposite of mindfulness, which will be explained below. Mindfulness is cherishing the cultivation of virtuous qualities, and the continuum of mind is focused on virtuous qualities.

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
ཞོལ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་དགེ་བའི་དོན་ནི་བདེ་བའི་དོན་ཏེ། འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་ལོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་བདེ་བ་སྟེ་ནད་མེད་པ་ལྟ་བུའོ། །ལམ་གྱི་བདེན་པ་ཡང་དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་བདེ་བས་སོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ནི་རང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་དངོས་པོ་འདོད་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པས་སོ། །དེ་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་གསུམ་དང༌། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དག་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་བ་སྟེ། གཞན་དང་ལྡན་པ་དང་ཀུན་ནས་སློང་བ་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་ཕན་པའི་སྨན་ལྟ་བུའོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་གསུམ་དང༌། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང༌། ཁྲེལ་ཡོད་པའི་ཆོས་དེ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ནས་མཚུངས་པར་ལྡན་པས་དགེ་བའོ། །སྨན་དང་སྦྱར་བའི་བཏུང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་དག་དང་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་དགེ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་དང་ངག་གི་ལས་དང༌། སེམས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་འདུ་བྱེད་ཐོབ་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དེ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་ནི་ཀུན་ནས་བསླང་བས་དགེ་བ་སྟེ། སྨན་དང་སྦྱར་བའི་ཆུ་ལས་བྱུང་བའི་འོ་མ་ལྟ་བུའོ། །ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པས་ནི་ཀུན་ནས་སློང་བའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྒྱུའི་ཀུན་ནས་སློང་བ་དང༌། དེའི་དུས་ཀྱི་ཀུན་ནས་སློང་བའོ། །དེ་ལ་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་འགོགས་པ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བའི་དུས་སུ་གང་གིས་ཀུན་ནས་སློང་བ་དེ་ནི་དེའི་དུས་ཀྱི་ཀུན་ནས་སློང་བའོ། །རྒྱུའི་ཀུན་ནས་སློང་བ་ནི་དེ་ལ་སྦྱོར་བའི་དུས་ཀྱི་སྟེ། དེ་ལས་འདིར་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་དབང་གིས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་
བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པར་རྗོད་པར་བྱེད་ཀྱི་དེའི་དུས་ཀྱི་ཀུན་ནས་སློང་བ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་གང་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པས་འཁོར་བའི་སྐྱོན་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་འཁོར་བ་ལས་སྐྱོ་བ་ཉིད་དེ། དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་ལ་རྗེས་སུ་མཐུན་པས་ངེས་པར་སྐྱོ་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །སེམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་མགུ་བ་སྟེ། ཡིད་བདེ་བ་ལས་ཐ་དད་དུ་གྱུར་པ་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བའོ། །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ནི་ལུས་དང་སེམས་དག་ལས་སུ་རུང་བ་ཉིད་དོ། །ཤིན་ཏུ་མ་སྦྱངས་པའི་ལུས་དང་སེམས་ལྕི་བ་ཉིད་དེ། ལྕི་ན་ནི་མི་གསལ་བའི་ཕྱིར་དེ་ནི་བྱིང་བ་དང

【汉语翻译】
意思是“使之平静”。其中，善的意思是安乐的意思，由于一切损害都已止息，从痛苦中解脱出来就是完全的安乐，就像没有疾病一样。道的真谛也是因为它是获得安乐的因。除此之外，其他的有漏善，是因为能获得与自己及随顺自己的异熟果所希望的事物。其中，三种善根和惭愧、有愧被称为自性善，因为不依赖于与他者相应和发起，就像有益的药物一样。三种善根和惭愧、有愧的法，与这些相应而相应就是善。就像与药物混合的饮料一样，与这些不相应则不是善。身语之业和非与心相应的行获得以及生等，与善根等法相应而发起，发起就是善，就像与药物混合的水中产生的牛奶一样。发起的原因是发起。发起也有两种：因的发起和彼时的发起。其中，身语之业的止息普遍生起之时，以何者发起，那就是彼时的发起。因的发起是与此相关的时机。因此，此处以修习所应断除的意之识强烈生起的力量，而说善与非善，以及不记别，不像彼时的发起那样。与从心中产生的法相应，仅仅因为见到轮回的过患，心就厌离轮回，这与断除烦恼相顺应，所以称为决定厌离。心的欢喜是心的满足，与意乐不同的是欢喜。轻安是身心堪能。不轻安是身心沉重，沉重则不清晰，因此是昏沉和

【英语翻译】
It means "to make calm." Among these, the meaning of virtue is the meaning of happiness. Because all harm has ceased, liberation from suffering is complete happiness, like being without illness. The truth of the path is also happiness because it is the cause of attaining it. Other than that, other contaminated virtues are because they can obtain the desired objects of the ripening objects that are in accordance with oneself and follow oneself. Among these, the three roots of virtue and shame and embarrassment are called self-natured virtue, because they do not depend on being associated with others and arising, just like beneficial medicine. The three roots of virtue and the laws of shame and embarrassment, being in accordance with these, are virtue. Like a drink mixed with medicine, those who are not in accordance with these are not virtuous. Actions of body and speech, and formations that are not associated with mind, attainment, and birth, etc., arising in accordance with the laws of the roots of virtue, etc., arising is virtue, like milk produced from water mixed with medicine. The cause of arising is arising. There are two types of arising: the arising of cause and the arising of that time. Among these, when the cessation of actions of body and speech universally arises, what arises with it is the arising of that time. The arising of cause is the time related to it. Therefore, here, due to the power of the mind's consciousness, which should be abandoned by cultivation, arising strongly, it is said to be virtuous and non-virtuous, and unspecified, not like the arising of that time. Being in accordance with the law arising from the mind, simply because of seeing the faults of samsara, the mind becomes weary of samsara, which is in accordance with abandoning afflictions, so it is called definite weariness. The joy of the mind is the satisfaction of the mind, and joy is different from mental pleasure. Pliancy is the suitability of body and mind. Non-pliancy is the heaviness of body and mind, and heaviness is unclear, so it is lethargy and

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
་རྨུགས་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་གང་དེ་དང་བྲལ་བ་ཏིང་ངེ་འཛིན་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པས་བདེ་བར་འགྱུར་ལ། བདེ་བ་ལས་ནི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་གང་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ན་ཁྲོ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ཁུ་ཚུར་དང་ཐལ་ལྕག་ལ་སོགས་པས་གཞན་ལ་རྣམ་པར་ཐོ་འཚམས་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་འཚེ་བའོ། །དེ་དང་འགལ་བའི་ཆོས་ནི་རྣམ་པར་མི་འཚེ་བ་སྟེ། གང་གི་དབང་གིས་གཞན་ལ་རྣམ་པར་ཐོ་མི་འཚམས་པའོ། །བདག་ཉིད་ཀྱི་རིགས་དམ་པ་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། ཐོས་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་སྡིག་པ་ལ་ཞུགས་པར་གྱུར་ན་ཉམས་པར་འགྱུར་བར་དམིགས་ཏེ། འདི་དག་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས་གང་གི་དབང་གིས་བདག་གམ་ཆོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྡིག་པ་ལ་མི་འཇུག་པ་དེ་ནི་ངོ་ཚ་དང་ལྡན་པས་སྡིག་པ་ལས་ལྡོག་པའི་རྒྱུའི་ཆོས་འཛེམ་པ་ཞེས་བཤད་པ་སྟེ། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གཞན་ལ་ལྟོས་ནས་ཉེས་པ་ལ་འཛེམ་པ་དེ་ནི་ཁྲེལ་ཡོད་པའོ། །དེས་ན་འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོས་གཉིས་ནི་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་ཡིན་ཏེ། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་གང་དང་ལྡན་པས་སེམས་དམིགས་པའི་ཡུལ་ལ་འབད་པ་མེད་པར་མཉམ་དུ་འཇུག་པ་དེ་ནི་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་དེ་བཏང་
སྙོམས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཡུལ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཁོང་ཁྲོ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དེ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སོ་སོར་བརྟགས་པའི་བཏང་སྙོམས་དང༌། སོ་སོར་མ་བརྟགས་པའི་བཏང་སྙོམས་སོ། །དགྲ་བཅོམ་པའི་ཤེས་པར་གཏོགས་པ་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་བཏང་སྙོམས་སོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་མི་ཤེས་པའི་རྗེས་སུ་སོང་བ་ནི་སོ་སོར་མ་བརྟགས་པའི་བཏང་སྙོམས་སོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་རབ་ཏུ་སྤངས་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་འབྱུང་བ་གང་གིས་སེམས་དྲི་མ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པ་དེ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་ནི་གསུམ་སྟེ། མ་ཆགས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང༌། གཏི་མུག་མེད་པའོ། །དེ་ལ་མ་ཆགས་པ་ནི་སྲེད་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་བའི་ཆོས་དངོས་པོའི་དོན་ལ་ཞེན་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེ་སྡང་མེད་པ་ནི་ཁོང་ཁྲོ་བའི་གཉེན་པོའི་ཆོས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སེམས་རྩུབ་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །གཏི་མ

【汉语翻译】
是愚昧的自性。远离从心中产生的任何法，能生起等持的，那就是极度调柔。例如所说，如同身体极度调柔而变得安乐，从安乐则心成一境。与从心中产生的任何法相似而具有，由于嗔怒的缘故，以拳头和巴掌等对他人进行种种损害，那就是损害。与此相违的法是不损害，由于它的力量而不对他人进行种种损害。自身出生于高贵的种姓，以及听闻和戒律等的法，如果进入罪恶，则观察到会衰败，心想这些是不合理的，由于它的力量，以自身或法的力量而不进入罪恶，那就是具有惭愧，被称为是远离罪恶之因的法——羞耻。依赖于他人而对罪过感到羞愧，那就是有愧。因此，世尊也这样说过：两种法是守护世间的，即羞耻和有愧。此外，与从心中产生的任何法相应，心不费力地平等进入所缘境，那就是心的平等性，被称为舍。那就是这样，既不是对境的随顺贪着，也不是愤怒。而且，那又是两种，即分别观察的舍和不分别观察的舍。属于阿罗汉的智慧，是分别观察的舍。随顺于凡夫的不了知，是不分别观察的舍。解脱是远离心的垢染，由于彻底断除了烦恼，产生被称为解脱的从心中产生的法，由此使心变得远离垢染，那就是解脱。善根有三种，即无贪、无嗔和无痴。其中，无贪是作为贪欲之对治的法，是不执著事物之义的自性。无嗔是作为嗔怒之对治的法，是对众生没有粗暴之心的自性。愚

【英语翻译】
It is the nature of ignorance. Whatever dharma arises from the mind, being separate from it, causes samadhi to arise, that is extreme pliancy. For example, it is said, just as the body becomes comfortable through extreme pliancy, and from comfort, the mind becomes one-pointed. Whatever dharma arises from the mind, being similar to it, causes one to harm others in various ways with fists and slaps due to anger, that is harm. The dharma that contradicts this is non-harm, by which one does not inflict various harms on others. Having been born into a noble lineage, and having heard and practiced the dharma such as discipline, if one enters into sin, one observes that it will lead to decline, thinking that these are unreasonable. By its power, one does not engage in sin due to oneself or the dharma, that is having shame, which is said to be the dharma of restraint, the cause of turning away from sin—shame. Being ashamed of faults in relation to others, that is having embarrassment. Therefore, the Bhagavan also said: Two dharmas protect the world, namely shame and embarrassment. Furthermore, whatever dharma arises from the mind, being in accordance with it, the mind enters the object of focus equally without effort, that is the equality of mind, called equanimity. That is like this, it is neither attachment to the object nor anger. Moreover, that is of two kinds, namely equanimity that discriminates and equanimity that does not discriminate. Belonging to the wisdom of an Arhat is equanimity that discriminates. Following the ignorance of ordinary beings is equanimity that does not discriminate. Liberation is being free from the defilements of the mind. Because of completely abandoning the afflictions, whatever dharma arises from the mind called liberation, by which the mind becomes free from defilements, that is liberation. The roots of virtue are three: non-attachment, non-hatred, and non-ignorance. Among these, non-attachment is the dharma that is the antidote to craving, and its characteristic is not clinging to the meaning of things. Non-hatred is the dharma that is the antidote to anger, and its characteristic is not having a harsh mind towards sentient beings. Ignor

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
ུག་མེད་པ་ནི་མ་རིག་པའི་གཉེན་པོའི་ཆོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོའོ། །འདི་དག་ནི་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱང་དགེ་བ་ཡིན་ལ། དགེ་བ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཡང་རྩ་བར་གྱུར་པར་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཤིང་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བ་འདབ་མ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་དང་འཕེལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་དུ་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བར་དགེ་བའི་རྩ་བ་གསུམ་པོ་འདི་དག་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་གསུམ་པོ་འདི་དག་ལས་བཟློག་པ་གསུམ་ནི་མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྟེ། ཆགས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་གོ །དེ་ལ་འདོད་པར་གཏོགས་པའི་འདོད་ཆགས་ཐམས་ཅད་ནི་ཆགས་པ་མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྟེ། དེ་ནི་གཅིག་ཏུ་མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཞེ་སྡང་ཐམས་ཅད་ནི་ཞེ་སྡང་སྟེ་མི་དགེ་བའི་རྩ་བའོ། །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་དང༌། མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་གཏི་མུག་མ་གཏོགས་པ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་མ་རིག་པ་ཐམས་ཅད་ནི་གཏི་མུག་སྟེ་མི་དགེ་བའི་རྩ་བའོ། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་རྩ་བ་ནི་གསུམ་སྟེ། སྲེད་པ་དང༌། མ་རིག་པ་དང༌། བློ་
གྲོས་སོ། །དེ་ལ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་དང༌། ལྟ་བ་དེ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་གཏི་མུག་མ་གཏོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་མི་དགེ་བ་སྟེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་མི་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་འཇིག་ཚོགས་དང༌། མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་པོ་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་ལ་ལ་ནི་སྲེད་པ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ལས། ལ་ལ་ནི་མ་རིག་པ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ལས། ལ་ལ་ནི་ཤེས་རབ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ལས་ཏེ། དེས་ན་ཐམས་ཅད་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་རྩ་བ་ཞེས་བརྗོད་དེ། རང་ཉིད་ཀྱང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ལས་གཞན་པའི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཡང་རྩ་བར་གྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ནི་མི་བསྟན་པ་ཉིད་དང༌། མཐོན་པོར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རྩ་བ་དང་ཆོས་མི་མཐུན་པས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་རྩ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ནི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དགུ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དང༌། ང་རྒྱལ་གྱི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དང༌། མ་རིག་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དང༌། ལྟ་བའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དང༌། མཆོག

【汉语翻译】
无贪是无明的对治法，是智慧的体性。这些自身也是善，并且是其他善的根本，所以是善根。就像树木的根是树叶等生长、存在和增大的原因一样，同样，应当知道这三个善根是一切善法的根本。与这三个善根相反的三者是不善根，即贪、嗔、痴。其中，属于欲望的一切贪欲都是贪，是不善根，因为那完全是不善根的缘故。一切嗔恨都是嗔恨，是不善根。除了坏聚见、边执见以及与之相应的愚痴之外，在欲界中产生的一切无明都是愚痴，是不善根。未说明的根有三种，即贪爱、无明和智慧。其中，除了在欲界中产生的坏聚见、边执见以及与这些见解相应的愚痴之外，一切烦恼和近烦恼都是不善，因为它们本身是不想要的异熟果。在色界和无色界中产生的一切烦恼和近烦恼，以及欲界的坏聚见、边执见等三种，所有这些都是未说明的。其中，有些是贪爱未说明，有些是无明未说明，有些是智慧未说明。因此，称一切为未说明的根，因为它们自身也是未说明的，并且是其他未说明的根本。其他则不是未说明的，并且因为进入高处，根与法不一致，所以不是未说明的根。随眠是九种随眠，即：随贪随眠、随嗔随眠、随慢随眠、随无明随眠、随见随眠、

【英语翻译】
Absence of attachment is the antidote to ignorance, the essence of wisdom. These themselves are also virtuous, and since they are the root of other virtues, they are roots of virtue. Just as the roots of trees are the cause of the growth, existence, and increase of leaves and so on, similarly, it should be known that these three roots of virtue are the root of all virtuous dharmas. The three that are the opposite of these three roots of virtue are the roots of non-virtue, namely attachment, hatred, and delusion. Among these, all desires that belong to desire are attachment, the root of non-virtue, because that is entirely the root of non-virtue. All hatred is hatred, the root of non-virtue. All ignorance that arises in the desire realm, except for the view of the aggregates as a real self, the view of extremes, and the delusion that corresponds to them, is delusion, the root of non-virtue. The roots that are not specified are three: craving, ignorance, and wisdom.
Among these, all afflictions and near afflictions that arise in the desire realm, except for the view of the aggregates as a real self, the view of extremes, and the delusion that corresponds to these views, are non-virtuous, because they themselves are undesirable results. All afflictions and near afflictions that arise in the form and formless realms, and the three, such as the view of the aggregates as a real self and the view of extremes in the desire realm, all of these are unspecified. Among these, some are unspecified craving, some are unspecified ignorance, and some are unspecified wisdom. Therefore, all are called unspecified roots, because they themselves are unspecified, and because they are the root of other unspecified things. Others are not unspecified, and because they enter into higher states, the root and the dharma are not in agreement, so they are not unspecified roots. Latencies are nine latencies, namely: latency of attachment, latency of anger, latency of pride, latency of ignorance, latency of views,

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
་ཏུ་འཛིན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་གྱི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དང༌། ཕྲག་དོག་གི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དང༌། སེར་སྣའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ནི་སྲེད་པ་དང༌། ཀུན་དུ་ཞེན་པ་དང༌། ཆགས་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་ཏེ། དེ་དག་གཉིས་ཀྱིས་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བས་ན་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བས་ན་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཁོང་ཁྲོ་ནི་གནོད་སེམས་དང་ཞེ་སྡང་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་ཡུལ་ལ་མནར་སེམས་པ་ནི་ཁོང་ཁྲོ་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བའོ། །ང་རྒྱལ་བདུན་ནི་ང་རྒྱལ་གྱི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བར་བརྗོད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ང་རྒྱལ་དང༌། ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་དང༌། ང་རྒྱལ་ལས་ཀྱང་ང་རྒྱལ་དང༌། ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དང༌། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དང༌། ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་དང༌། ཅུང་ཟད་སྙམ་པའི་
ང་རྒྱལ་ལོ། །དེ་ནི་བདག་ཉིད་གཞན་དག་པས་བདེན་པ་མི་བདེན་པའི་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་ཁེངས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འགྱུར་བ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཏེ། འདི་ནི་རེ་ཞིག་ང་རྒྱལ་སྤྱིའོ། །དེ་ནི་འཇུག་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་བདུན་ནོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་ནི་དམན་པ་དང༌། བར་མ་དང༌། མཆོག་གི་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཕན་ཚུན་ལྟོས་ནས་རྣམ་པར་གནས་སོ། །དེ་ལ་གང་དམན་པ་ལ་ལྟོས་ནས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་རྟོག་པ་དེ་ལ་ཐོས་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། རིགས་དང། གཟུགས་དང༌། དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པས་དམན་པ་ལས་བདག་ཉིད་དམན་ནོ་སྙམ་དུ་ཁེངས་པ་གང་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འགྱུར་བར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དེ་ཡང་རེ་ཞིག་ང་རྒྱལ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །གང་ཡང་དམན་པ་དང་བདག་མཚུངས་པར་དམིགས་པས་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་ཁྱད་པར་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་འདི་ཡང་ང་རྒྱལ་ཞེས་བྱའོ། །གང་ཡང་དམན་པ་ལས་བདག་ལྷག་པར་ཉེ་བར་དམིགས་ནས་ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་ཁྱད་པར་འབྱུང་བ་དེ་ཡང་ང་རྒྱལ་ལོ། །གང་ཡང་མཚུངས་པ་དང་བདག་ཉིད་མཚུངས་པར་ཉེ་བར་དམིགས་པའི་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་ཁྱད་པར་འབྱུང་བ་དེ་ཡང་ང་རྒྱལ་ཏེ། སྲིད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་མུ་བཞིར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །གང་དག་ཤིན་ཏུ་དམན་པར་ཡིན་པ་ལས་འདི་དང་བདག་མཚུངས་སོ་སྙམ་ནས་ལྷག་པར་ང་རྒྱལ་བྱེད་པ་དེ་ནི་ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་ཏེ། ང་རྒྱལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་ནས་འཇུག་པས་ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །གང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ལས་ཀྱང༌། བདག་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་རྣམ་པར་བརྟགས་ནས་ཁེངས་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ང་

【汉语翻译】
执著的遍行，怀疑的遍行，嫉妒的遍行，吝啬的遍行，这些就是（四种遍行）。其中，随后的贪著是贪爱，普遍的执著，染著，欲贪。因为它们两者使有（轮回）的痛苦增长，所以称为遍行。愤怒是害心和嗔恨，对众生的境域产生恼害之心，这是愤怒的遍行。七种我慢被称为我慢的遍行。即：我慢，过慢，慢过慢，我胜慢，增上慢，邪慢，少慢。这是指自己通过与他人比较，对真实与不真实的各种差别进行全面考量后产生的骄傲。心性的变化产生的根源，是心生起的具有烦恼性质的法。这暂时是一般的我慢。它是通过进入方式的不同而形成的七种形态。其中，世间分为低劣、中等和 श्रेष्ठ（梵文，śreṣṭha， श्रेष्ठ，最胜）的差别，相互依存而存在。其中，对于低劣者，从三个方面进行考量：听闻、戒律、种姓、容貌、权势等不如自己，从而产生“我不如他”的骄傲，这种使心性发生变化的特性，暂时也称为我慢。如果认为自己与低劣者相等，从而产生各种考量上的差别，这也称为我慢。如果认为自己比低劣者更优越，从而产生普遍考量的差别，这也称为我慢。如果认为自己与同等者相等，从而产生普遍考量的差别，这也称为我慢。从有的角度出发，可以分为四种情况。对于那些非常低劣的人，认为“我和他相等”，从而产生过度的我慢，这就是过慢。因为这种我慢的特性远远超出了我慢的范围，所以称为过慢。对于那些特别 श्रेष्ठ（梵文，śreṣṭha， श्रेष्ठ，最胜）的人，如果认为自己是 श्रेष्ठ（梵文，śreṣṭha， श्रेष्ठ，最胜）的，从而产生骄傲，这就是我

【英语翻译】
The pervasive connections of attachment, the pervasive connections of doubt, the pervasive connections of jealousy, and the pervasive connections of stinginess. These are the (four pervasive connections). Among them, subsequent attachment is craving, pervasive attachment, attachment, and desire. Because these two intensify the suffering of existence (saṃsāra), they are called pervasive connections. Anger is harmful intent and hatred. Tormenting the minds of sentient beings is the pervasive connection of anger. The seven types of pride are called the pervasive connections of pride. These are: pride, excessive pride, pride beyond pride, the pride of thinking "I am," manifest pride, wrong pride, and slight pride. This refers to the arrogance that arises when one compares oneself to others, fully examining various differences between what is true and untrue. The cause of changes in the nature of the mind is the afflicted dharma arising from the mind. This is, for the moment, general pride. It is sevenfold in its modes of engagement. In this world, things exist in relation to each other, differentiated as inferior, middling, and superior. When considering those who are inferior in three ways—such as in learning, discipline, lineage, appearance, or power—and one becomes arrogant, thinking, "I am inferior to them," this characteristic that changes the nature of the mind is also temporarily called pride. If one perceives oneself to be equal to those who are inferior, giving rise to various distinctions in consideration, this is also called pride. If one perceives oneself to be superior to those who are inferior, giving rise to distinctions in pervasive consideration, this is also pride. If one perceives oneself to be equal to those who are equal, giving rise to distinctions in pervasive consideration, this is also pride. From the perspective of existence, it can be divided into four cases. For those who are extremely inferior, thinking, "I am equal to this one," and becoming excessively proud, this is excessive pride. Because this characteristic of pride goes far beyond the scope of pride, it is called excessive pride. If, even compared to those who are particularly superior, one considers oneself to be superior and becomes arrogant, this is

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
རྒྱལ་ལས་ཀྱང་ང་རྒྱལ་ཏེ། ང་རྒྱལ་ལས་ཀྱང་ང་རྒྱལ་གྱི་སྒྲ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ནི་སྔར་གྱི་དེ་དག་ལས་ཀྱང་སྡིག་པ་ལ་འཇུག་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གང་བདག་གོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ནི་ངའི་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ཏེ་བདག་ཏུ་ང་རྒྱལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བདག་ཏུ་རྣམ་པར་བརྟག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པས་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོ་ནི་ཉེ་བར་
ལེན་པའི་ཕུང་པོའོ། །ཡང་ན་ཉེ་བར་ལེན་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་དག་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་སྟེ་རྩྭ་དང་ཕུབ་མའི་མེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །ཉེ་བར་ལེན་པ་ལ་རག་ལུས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་སྟེ་རྒྱལ་པོའི་སྐྱེས་བུ་བཞིན་ནོ། །ཉེ་བར་ལེན་པ་རྣམས་དེ་དག་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་སྟེ་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུའི་ཤིང་བཞིན་ནོ། །དེ་ནི་སྟོང་པ་སྟེ་ཉེ་བར་བརྟེན་ནས་བཏགས་པས། བདག་གི་རྫས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་བོ་མེད་པ་ཉིད་དེ། དེ་དག་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་ལ་རྨོངས་པས་བདག་གོ་ཞེས་འཛིན་པ་ནི་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །གོང་མའི་ཁྱད་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་མ་ཐོབ་པར་དེ་བདག་གིས་ཐོབ་བོ་སྙམ་དུ་གང་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་ནས་ཁེངས་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །དེ་ལ་གོང་མའི་ཁྱད་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ནི་མིའི་ཆོས་ཐ་མལ་པ་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་ནས་གང་རྣམ་པར་གནས་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་བསམ་གཏན་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་འབྲས་བུ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པའོ། །ལོག་པའི་ལས་ལ་ཞུགས་པས་གང་ལོག་པའི་ལས་མི་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཆོས་གསོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱེད་པ་ལ་ང་རྒྱལ་ཏེ། གང་སྤྲོ་བར་བྱེད་ཅིང་འཇུག་པའི་ང་རྒྱལ་ནི་ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །བྱ་བ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པ་ལ་བདག་ལ་ནུས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བཏགས་ཏེ་བདག་ལ་དམིགས་ནས་བརྙས་པ་སྟེ། གང་བདག་ལ་དམ་པ་མ་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དེ་ནི་ཅུང་ཟད་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །ང་རྒྱལ་བདུན་བཤད་ཟིན་ཏོ། །མ་རིག་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་གང་ཞེ་ན། སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་གང་དང་ལྡན་པས་དེ་ལོག་པའི་ཡིད་ཀྱིས་བདེན་པའི་དོན་མི་མཐོང་བ་དང༌། དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་དེ་ནི་མ་རིག་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་མ་རིག་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པའོ། །དེའི་མི་མཐུ

【汉语翻译】
比胜过胜利的慢，从慢中产生慢的语声的原因，是因为要知道比之前的那些更趋向于罪恶。对于近取五蕴的空性，完全认为什么是“我”的这种想法，就是“我是”的慢，是称为“于我慢”的同义词。成为于我分别的因素，因此有漏的蕴就是近取的蕴。或者说是近取，因为从烦恼中彻底产生，所以是近取的蕴，就像称为草和糠的火一样。仅仅依赖于近取，也是近取的蕴，就像国王的侍从一样。近取的事物，仅仅是从那些事物中产生，也是近取的蕴，就像花和果实的树一样。那是空性，因为依靠近取而安立，由于远离我的自性，所以没有自性。那些人因为迷惑于那样的道理，执着认为是“我”，这就是“我是”的慢。没有获得要证悟的上上的殊胜，就认为自己已经获得了，对于什么显现趋向而感到满足，那就是显现的慢。对于那个，要证悟的上上的殊胜，就是远远超越了凡夫人的法，贪欲等等，而安住的，例如禅定，禅定的果，三摩地，三摩地的果等等的了知。因为进入邪道，对于邪道不想要的果的法，杀生等等的行为产生慢，凡是使之欢喜并且进入的慢，就称为邪慢。对于成办一切事业，假立为自己没有能力，并且针对自己而轻蔑，凡是认为自己不是殊胜的，那就是少分慢。慢七种已经讲完。什么是无明的随缚呢？与心所法中的什么相应，因此以颠倒的心不见到真实的意义，并且于事物的自性中妄加增益，那称为无明。那个无明，对于法的自性的对境，是无漏的智慧。与那个不符

【英语翻译】
Pride is even greater than victory. The reason why the sound of pride arises from pride is because it should be known that it leads to sin even more than those before. The thought of completely conceiving what is "I" in the emptiness of the five aggregates of clinging is the pride of "I am," which is a synonym for "pride in self." Because it becomes a factor for discriminating self, the aggregates with outflows are the aggregates of clinging. Or it is clinging, because it arises completely from afflictions, so it is the aggregates of clinging, like what is called a fire of grass and chaff. Merely relying on clinging is also the aggregates of clinging, like a king's attendant. The things of clinging, merely arising from those things, are also the aggregates of clinging, like a tree of flowers and fruits. That is emptiness, because it is established by relying on clinging. Because it is separated from the nature of self, it has no nature. Those people, because they are deluded about such a principle, cling to it as "I," and this is the pride of "I am." Without having obtained the superior distinction to be realized, one thinks that one has already obtained it, and one feels satisfied with whatever appears to be approaching. That is the pride of manifestation. For that, the superior distinction to be realized is what abides far beyond the ordinary human dharma, desire, etc., such as knowing meditation, the fruit of meditation, samadhi, the fruit of samadhi, etc. Because one enters a wrong path, one becomes proud of actions such as killing, which are the dharma of unwanted fruits of the wrong path. Whatever pride makes one happy and enters into, that is called wrong pride. For accomplishing all activities, one pretends that one has no ability, and despises oneself. Whatever thinks that oneself is not superior, that is slight pride. The seven types of pride have been explained. What is the connection of ignorance? With what mental dharma does it correspond, so that with a reversed mind one does not see the true meaning, and one falsely imputes to the nature of things? That is called ignorance. That ignorance, for the object of the nature of dharma, is stainless wisdom. Incompatible with that

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
ན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ངོ་བོར་གནས་པ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་བདེན་པ་ལ་སོགས་པ་མི་ཤེས་པ་ཙམ་མོ། །ལྟ་བའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་གང་ཞེ་ན། ལྟ་བ་གསུམ་པོ་དག་ལ་ལྟ་བའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཞེས་
བརྗོད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བའོ། །དེ་ལ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ནི་གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་ལ་གང་ཟག་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྒྲོ་བཏགས་ཏེ་བདེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཞེན་ཅིང་རྣམ་པ་ཉི་ཤུར་འཇུག་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་བདག་ཡིན་པར་ལྟ་བ་དང༌། བདག་གཟུགས་དང་ལྡན་པ་དང༌། གཟུགས་བདག་གི་ཡིན་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་བདག་གནས་པར་ལྟ་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་འདི་དག་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གཙོར་བཟུང་ནས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་ཆ་བཞིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་གཙོར་བཟུང་ནས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་ཆ་བཞི་བཞི་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་ཉམས་པར་འགྱུར་བས་ན་འཇིག་པ་སྟེ། ཁྱད་པར་དུ་འཇིག་ཅིང་ཉམས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྩིང་ང་ནི་བསྩགས་པ་སྟེ་བསྩགས་པར་ཡོད་པ་དང༌། གནས་དང༌། ཚོགས་པ་དང༌། ལུས་དང༌། ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་འཇུག་པ་ལས་འདིར་ཀཱ་ཡ་ཞེས་བྱ་བ་བསྩགས་པ་ལ་བྱ་སྟེ། མང་པོ་དང་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཇིག་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ཚོགས་ཀྱང་ཡིན་པས་འཇིག་ཚོགས་ཏེ། འཇིག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཚོགས་པ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟ་བུ་ལ་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པར་ཞུགས་པའི་ཤེས་རབ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །མཐའ་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ནི་མཐར་འཛིན་པ་སྟེ། འཛིན་པ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །འདི་ལྟ་བུའི་མཐར་ལྟ་བ་ནི། མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་སྟེ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བདག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡོད་པར་སྒྲོ་བཏགས་ནས་བདག་ཉིད་དུ་བཟུང་བ་དང༌། གང་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བའམ། གང་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་ཆད་དོ་ཞེས་བྱ་བའམ། དེ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཐའ་གཉིས་སུ་བརྟགས་ནས་འཇུག་པའི་ཤེས་རབ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནི་མཐར་འཛིན་པའི་ལྟ་
བའོ། །རྒྱུ་དང༌། འབྲས་བུ་དང༌། བདེན་པ་དང༌། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་ཤིང་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཞུགས་པའི་ཤེས་རབ་ཉོན་

【汉语翻译】
仅仅是不了解处于愚昧一方的三宝和真谛等。什么是见解的遍计所执呢？就是对这三种见解称作见解的遍计所执。例如，坏聚见、边执见和邪见。其中，坏聚见是对色、受、想、行、识这五种近取蕴，本来没有我和我所等的自性，却颠倒地妄加执着，认为具有真实的自性，并以二十种行相而起作用。例如，认为色是我，我具有色，色是我的，我在色中。像这样，这些是以色蕴为主而产生的四种坏聚见。同样，以至识蕴为主也会产生四种坏聚见。因为会坏灭，所以是坏，特别是坏灭的意思。粗糙是积聚，即存在积聚、处所、集合、身体和近寂灭等含义，这里“ཀཱ་ཡ་”指积聚，是众多和集合的意思。既是坏灭又是集合，所以是坏聚，具有坏灭自性的集合称为坏聚。像这样，以我和我所执着的染污慧称为坏聚见。执着于两个极端是边执，执着是显现的贪执。像这样的边见是边执见，即以坏聚见对五种近取蕴妄加执着，认为具有我的自性，并执着为我，或者认为我和世界是常，或者认为我和世界是断，或者像这样，对有和无等两个极端进行分别而产生的染污慧是边执见。诽谤因、果、真谛、三宝和缘起等，并以不存在的方式而存在的染污慧

【英语翻译】
It is merely not understanding the Three Jewels and the Truth, etc., which abide on the side of ignorance. What is the pervasive attachment of views? It is said that these three views are called the pervasive attachment of views. For example, the view of the aggregates, the view of holding to extremes, and wrong views. Among them, the view of the aggregates is to perversely impute and cling to the five aggregates of appropriation, namely form, feeling, perception, formation, and consciousness, which are devoid of the nature of a person, etc., as having a true nature, and to engage in twenty aspects. For example, viewing form as self, self as possessing form, form as belonging to self, and self as abiding in form. Thus, these are the four aspects of the view of the aggregates, taking the aggregate of form as primary. Similarly, four aspects of the view of the aggregates will arise, taking consciousness as primary. Because it is subject to decay, it is decay, especially meaning decay and deterioration. Roughness is accumulation, that is, existing accumulation, place, collection, body, and near pacification, but here "kāya" refers to accumulation, meaning many and collection. Since it is both decay and collection, it is the aggregate of decay, and the collection with the nature of decay is called the aggregate of decay. In this way, the defiled wisdom that engages in grasping at self and what belongs to self is called the view of the aggregates. Grasping at two extremes is holding to extremes, and grasping is manifest clinging. Such a view of extremes is the view of holding to extremes, that is, with the view of the aggregates, imputing the five aggregates of appropriation as having the nature of self, and grasping them as self, or thinking that self and the world are permanent, or thinking that self and the world are annihilated, or similarly, the defiled wisdom that engages in discriminating between the two extremes of existence and non-existence is the view of holding to extremes. Slandering cause, effect, truth, the Three Jewels, and dependent origination, etc., and the defiled wisdom that exists in a non-existent manner

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
མོངས་པ་ཅན་ནི་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ལྟ་བ་གསུམ་པོ་དག་ལྟ་བའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དུ་ཞེ་ན། མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའོ། །དེ་ལ་དམན་པ་ལ་དམ་པར་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའོ། །དམན་པ་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དེ། འཕགས་པས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་གཞན་དེ་མ་ཡིན་པའི་དོན་ལ་འདི་དག་ནི་དམ་པའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་གང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་དམ་པ་ཉིད་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པས་ན་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ཞེས་བརྗོད། དེ་ལྟ་བ་ཁོ་ན་ལ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེས་ན་འདིར་སོགས་པའི་སྒྲ་ཕྱིས་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ལ་རྒྱུར་ལྟ་བ་དང༌། ལམ་མ་ཡིན་པ་ལ་ལམ་དུ་ལྟ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའོ། །འདིར་ཡང་སོགས་པའི་སྒྲས་ཕྱིས་པར་བལྟའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དམན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཙམ་ལ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་མ་ཡིན་གྱི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་དག་པ་དང༌། གྲོལ་བ་དང༌། ངེས་པར་འབྱིན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་འདི་གཉིས་ནི་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །བདེན་པ་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་ཤེས་རབ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱིས་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བའི་བདག་ཉིད་ནི་ཐེ་ཚོམ་སྟེ།
དེ་ནི་ཐེ་ཚོམ་གྱི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཕྲག་དོག་ནི་གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་གྱིས་གདུང་བ་སྟེ་ཆོས་གང་དང་ལྡན་ན་གང་དང་གང་དུ་ཕ་རོལ་དུ་ཐོས་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། གཏོང་བ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཚོགས་པ་ཉེ་བ་ལ་དམིགས་པ་དེ་དང་དེར་གང་ཟག་དེ་ལ་ནང་དུ་ཤིན་ཏུ་གདུང་བ་འབྱུང་སྟེ། ཆོས་དེ་ནི་ཕྲག་དོག་ཅེས་བྱ་བར་བརྗོད་དེ། ཆོས་དེ་ནི་ཕྲག་དོག་གི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བའོ། །ཆོས་དང་མཁས་པའི་བདག་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པ་

【汉语翻译】
具有烦恼的是邪见，像那样的三种见，被称为见的随缚。什么是执取的随缚呢？两种执取被显示为执取的随缚，即见解的执取和戒律与苦行的执取。其中，将低劣视为殊胜的见解是执取。什么是低劣呢？是一切有漏的事物，因为被圣者所舍弃。其中，执取是指对于非彼之义，认为“这些是殊胜的”，像这样执著，就是见解的执取。如果说，因为对一切有漏的事物执取殊胜性，所以应该称为“有漏的执取”，那么为什么称为“见解的执取”呢？如果说，不是仅仅对见解执取，那么，这里应该视为删去了“等”字，对见解等执取，就称为见解的执取。将非因视为因，将非道视为道，是戒律与苦行的执取。这里也应视为删去了“等”字。因此，不是仅仅对低劣的戒律与苦行执取，而是对一切有漏的事物，执取为清净、解脱和决定的自性之道。这两种执取被称为执取的随缚。对于真谛和三宝等，以有和无两种方式深入的、具有烦恼的智慧所随缚的自性是怀疑，那就是怀疑的随缚。嫉妒是指因他人的功德而感到痛苦，即如果具有某种法，无论在何处，听到他人具有闻、戒、施、色等功德集合，并以此为对境，那个人内心深处会产生痛苦，这种法被称为嫉妒，这种法就是嫉妒的随缚。布施法和具有智慧的自性等

【英语翻译】
That which possesses afflictions is called wrong view, and those three kinds of views are referred to as the fetters of views. What are the fetters of clinging? Two kinds of clinging are shown to be the fetters of clinging, namely, clinging to views and clinging to ethics and asceticism. Among them, the view that regards the inferior as superior is clinging. What is inferior? It is all contaminated things, because they are abandoned by the noble ones. Among them, clinging is the act of being attached to the notion that "these are superior" in regard to things that are not so. This is clinging to views. If it is said that because one clings to the notion that all contaminated things are superior, it should be called "clinging to contaminated things," then why is it called "clinging to views"? If it is said that it is not only clinging to views, then here, the word "etc." should be regarded as having been omitted. Clinging to views, etc., is called clinging to views. Regarding what is not a cause as a cause, and regarding what is not a path as a path, is clinging to ethics and asceticism. Here too, the word "etc." should be regarded as having been omitted. Therefore, it is not merely clinging to inferior ethics and asceticism, but clinging to all contaminated things as the very nature of the path of purity, liberation, and definite emergence. These two kinds of clinging are called the fetters of clinging. Doubt is the nature of being fettered by afflicted wisdom that deeply engages in the two aspects of existence and non-existence in relation to the truth and the Three Jewels, etc. That is called the fetter of doubt. Jealousy is being tormented by the virtues of others, that is, if one possesses a certain dharma, wherever and whenever one hears of others possessing collections of virtues such as learning, ethics, generosity, form, etc., and focuses on that, intense inner torment arises in that person. That dharma is said to be jealousy, and that dharma is the fetter of jealousy. Giving of dharma and the nature of being wise, etc.

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
དང་རབ་ཏུ་འགལ་བ་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་སེར་སྣ་སྟེ། དེ་ནི་སེར་སྣའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དགུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ངེས་པར་འཆིང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ངེས་པར་འཆིང་བ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་ངེས་པར་འཆིང་བ་དང༌། ཞེ་སྡང་གི་ངེས་པར་འཆིང་བ་དང༌། གཏི་མུག་གི་ངེས་པར་འཆིང་བའོ། །འཆིང་བ་འདི་དག་གིས་ཁམས་གསུམ་པོ་རྣམས་རབ་ཏུ་བཅིངས་པས་ན་འདི་དག་ནི་ངེས་པར་འཆིང་བས་ཕྲ་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདིར་དྲུག་ནི་ཕྲ་རྒྱས་ཀྱི་རྩ་བ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཕྲ་རྒྱས་དང༌། ཁོང་ཁྲོའི་ཕྲ་རྒྱས་དང༌། ང་རྒྱལ་གྱི་ཕྲ་རྒྱས་དང༌། མ་རིག་པའི་ཕྲ་རྒྱས་དང༌། ལྟ་བའི་ཕྲ་རྒྱས་དང༌། ཐེ་ཚོམ་གྱི་ཕྲ་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཕྲ་རྒྱས་དྲུག་པོ་འདི་དག་ལས་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང༌། སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས་ཞེས་བྱ་བས་འདོད་ཆགས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བས་ཡང་རྣམ་པ་བདུན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཕྲ་རྒྱས་དྲུག་པོ་འདི་དག་ལས་ཡང་ལྟ་བའི་ཕྲ་རྒྱས་ལ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ལྔའི་དབྱེ་བས་ཕྲ་རྒྱས་བཅུར་འགྱུར་ཏེ། ཕྲ་རྒྱས་བཅུ་པོ་འདི་དག་རང་གི་ངོ་བོ་ཡང་ཁམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང༌། བྱེ་བྲག་གི་དབྱེ་བས་དགུ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཁམས་ནི་གསུམ་སྟེ། འདོད་པའི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སོ། །དེ་ལ་འདོད་པའི་ཁམས་ནི་གནས་ཉི་ཤུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལ་ཡང་སོས་དང༌། ཐིག་ནག་དང༌། བསྡུས་འཇོམས་དང༌། ངུ་འབོད་དང༌། ངུ་འབོད་ཆེན་པོ་དང༌། ཆ་བ་དང༌། རབ་ཏུ་ཚ་བ་དང༌། མནར་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །
བྱོལ་སོང་དང༌། ཡི་དགས་གཉིས་དང༌། གླིང་བཞི་ལ་འཛམ་བུའི་གླིང་དང༌། ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་དང༌། ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད་དང༌། བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་རིས་དྲུག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་དང༌། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང༌།། འཐབ་བྲལ་དང༌། དགའ་ལྡན་དང༌། འཕྲུལ་དགའ་དང༌། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་སོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་བསམ་གཏན་བཞི་ལ་སྤྱིར་ནི་གནས་གཞན་བཅུ་བདུན་ཏེ། ཚངས་རིས་དང༌། ཚངས་པ་མདུན་ན་འདོན་དང༌། ཚངས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ་བསམ་གཏན་དང་པོར་སྐྱེ་བའི་གནས་གཞན་གསུམ་མོ། །འོད་ཆུང་དང༌། ཚད་མེད་འོད་དང༌། འོད་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་སྐྱེ་བའི་གནས་གཞན་གསུམ་མོ། །དགེ་ཆུང་དང༌། ཚད་མེད་དགེ་དང༌། དགེ་རྒྱས་ཞེས

【汉语翻译】
并且以极度相违背之心来执取，这就是悭吝，这被称为悭吝的随缚。九种随缚已经解说完毕。所谓“必定束缚”，必定束缚有三种：欲贪的必定束缚、嗔恨的必定束缚、愚痴的必定束缚。由于这些束缚将三界完全束缚，因此这些被称为必定束缚的随眠。此处六种是随眠的根本：欲贪的随眠、嗔恚的随眠、我慢的随眠、无明的随眠、见解的随眠、怀疑的随眠。在这六种随眠中，由于有欲的欲贪和有的欲贪，将欲贪分为两种，因此又变成七种。在这六种随眠中，又将见解的随眠分为坏聚见等五种，因此随眠变成十种。这十种随眠，其自性也因界的不同和差别的不同，而变成九十八种。其中界有三种：欲界、色界、无色界。其中欲界有二十处，如下所示：八大热地狱，即：等活、黑绳、众合、号叫、大号叫、烧热、极热、无间。旁生和饿鬼两种，以及四大洲，即：赡部洲（南赡部洲）、东胜身洲、西牛货洲、北俱卢洲。欲界天有六种，如下所示：四大天王众天、三十三天、夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天，这是欲界。色界的四禅天，总的来说有十七处：梵众天、梵辅天、大梵天，这是初禅天所生的三处。少光天、无量光天、极光净天，这是二禅天所生的三处。少净天、无量净天、遍净天,

【英语翻译】
And holding on with a mind that is extremely contradictory, this is stinginess, which is called the attachment of stinginess. The nine attachments have been explained. As for what is called "definite bondage," there are three kinds of definite bondage: the definite bondage of desire, the definite bondage of hatred, and the definite bondage of ignorance. Because these bondages completely bind the three realms, they are called the latent tendencies of definite bondage. Here, six are the root of the latent tendencies: the latent tendency of desire, the latent tendency of anger, the latent tendency of pride, the latent tendency of ignorance, the latent tendency of views, and the latent tendency of doubt. Among these six latent tendencies, because there is desire for desire and desire for existence, desire is divided into two kinds, thus becoming seven kinds again. Among these six latent tendencies, the latent tendency of views is further divided into five kinds, such as the view of the aggregates as a self, thus the latent tendencies become ten kinds. These ten latent tendencies, their own nature also becomes ninety-eight kinds due to the difference of realms and the difference of distinctions. Among them, there are three realms: the desire realm, the form realm, and the formless realm. Among them, the desire realm has twenty places, as follows: the eight great hot hells, namely: Reviving, Black Line, Crushing, Howling, Great Howling, Burning, Extremely Hot, and Uninterrupted. Two kinds of animals and hungry ghosts, and the four continents, namely: Jambudvipa (Southern Jambudvipa), Eastern Videha, Western Godaniya, and Northern Kuru. There are six kinds of desire realm heavens, as follows: the Heaven of the Four Great Kings, the Thirty-three Heavens, the Yama Heaven, the Tushita Heaven, the Nirmanarati Heaven, and the Paranirmita-vasavartin Heaven, this is the desire realm. The four dhyana heavens of the form realm, in general, have seventeen places: the Brahma Assembly Heaven, the Brahma Retinue Heaven, and the Great Brahma Heaven, these are the three places born in the first dhyana heaven. The Lesser Light Heaven, the Immeasurable Light Heaven, and the Clear Light Heaven, these are the three places born in the second dhyana heaven. The Lesser Virtue Heaven, the Immeasurable Virtue Heaven, and the Increasing Virtue Heaven,

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བ་འདི་ནི་བསམ་གཏན་གསུམ་པར་སྐྱེ་བའི་གནས་གཞན་གསུམ་མོ། །སྤྲིན་མེད་དང༌། བསོད་ནམས་སྐྱེས་དང༌། འབྲས་བུ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བའི་གནས་གཞན་འདི་གསུམ་དང༌། མི་ཆེ་བ་དང༌། མི་གདུང་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་མཐོང་བ་དང༌། གྱ་ནོམ་སྣང་དང༌། འོག་མིན་ཞེས་བྱ་བ་གནས་གཙང་མའི་རིས་གནས་ལྔ་དང་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་བ་སྟེ། འདི་དག་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ནི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པས་གནས་མེད་དོ། །དེ་ནི་སྐྱེ་བ་ལས་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་དག་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སོ། །འདི་དག་ནི་རེ་ཞིག་ཁམས་ཀྱི་དབྱེ་བའོ། །བྱེ་བྲག་གི་དབྱེ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་པོ་དེ་རྣམས་ལ་རེ་རེ་ཞིང་ལྔ་ལྔ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་རིས་དང༌། ཀུན་འབྱུང་དང་འགོག་པ་དང༌། ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དག་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འབྲས་བུར་གྱུར་པའོ། །
དེ་དག་གི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ནི་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པའོ། །སྲེད་པ་དང་ལས་ཡོངས་སུ་ཟད་པས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ཤིན་ཏུ་མ་སྐྱེས་པ་སྣུམ་དང་སྙིང་པོ་ཡོངས་སུ་ཟད་པའི་མར་མེ་ལྟ་བུའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པའོ། །དེ་འཐོབ་པའི་ཐབས་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པའོ། །དེ་ལ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། བདག་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། ཆོས་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྐྱེ་སྟེ། དེ་དག་གིས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་བཅུ་པོ་འདི་རྣམས་རབ་ཏུ་སྤོང་ངོ༌། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱ་བས་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་སྐྱེའོ། །དེ་དག་གིས་ཁོང་ཁྲོ་མ་གཏོགས་པའི་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དགུ་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དགུ་སྟེ་། དེ་ལྟར་བཅོ་བརྒྱད་སྤོང་སྟེ། དེ་ལྟར་ཁམས་གསུམ་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཆོས་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི

【汉语翻译】
此乃生于第三禅之另三处。无云、福生、广大果，此乃另三处生处。无大、无热、善现、善见、色究竟，此乃五净居天，此乃第四禅，此乃色界。无色界非有色，故无处所。彼从生有四种，即：虚空无边处、识无边处、无少许处、非想非非想处。此乃无色界。此乃略说界之分别。细别之分别，彼三界每一各有五种，即：见苦所断之品、见集与灭与道所断者、修所断者。其中，苦谛乃是近取五蕴成为果者。
彼等之因乃是集谛。贪与业完全穷尽，苦谛不再生起，如油与灯芯完全穷尽之灯火般的寂灭涅槃乃是灭谛。获得彼之方便，八支圣道乃是道谛。其中，于欲界中行之苦谛，若如是作意无常性、痛苦性、空性、无我性，则生起于苦之法智忍与法智。彼等能断除欲界中行之此十种烦恼。于色界与无色界中行之苦谛亦如是作意，则生起于苦之类智忍与类智。彼等能断除除了嗔恚之外的色界中行之九种烦恼，以及无色界中行之九种烦恼，如是断除十八种。如是现证三界之苦谛，即法与类智。

【英语翻译】
These are the other three places of birth in the third Dhyana. Cloudless, Merit-born, and Great Fruit, these are the other three places of birth. Non-Great, Non-Afflicted, Well-Appearing, Well-Seeing, and Akanistha, these are the five Pure Abodes, these are the fourth Dhyana, these are the Form Realm. The Formless Realm is without form, so there is no place. It has four forms of birth, namely: the Sphere of Infinite Space, the Sphere of Infinite Consciousness, the Sphere of No-Thingness, and the Sphere of Neither Perception nor Non-Perception. These are the Formless Realm. These are, for the moment, the divisions of the realms. The specific divisions are fivefold for each of those three realms, namely: those to be abandoned by seeing suffering, those to be abandoned by seeing origination, cessation, and the path, and those to be abandoned by meditation. Among them, the Truth of Suffering is the five aggregates of clinging that have become the result.
Their cause is the Truth of Origination. The Truth of Suffering not arising at all due to the complete exhaustion of craving and karma, Nirvana, like a lamp whose oil and wick are completely exhausted, is the Truth of Cessation. The means of attaining it, the Noble Eightfold Path, is the Truth of the Path. Among them, when contemplating impermanence, suffering, emptiness, and selflessness in the Truth of Suffering experienced in the Desire Realm, the forbearance of knowledge of the Dharma in suffering and knowledge of the Dharma arise. These completely abandon these ten afflictions experienced in the Desire Realm. Similarly, when contemplating the Truth of Suffering experienced in the Form and Formless Realms, the forbearance of subsequent knowledge in suffering and subsequent knowledge arise. These abandon the nine afflictions experienced in the Form Realm, excluding anger, and the nine afflictions experienced in the Formless Realm, thus abandoning eighteen. Thus, the direct realization of the Truth of Suffering in the three realms is Dharma and subsequent knowledge.

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
་བཟོད་པ་དང༌། ཤེས་པའི་རྣམ་པའི་སྐད་ཅིག་མ་བཞིས་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྲ་རྒྱས་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་རབ་ཏུ་སྤོང་ངོ༌། །ཕྲ་རྒྱས་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པོ་དེ་རྣམས་ལས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་མ་གཏོགས་པར་ཕྲ་རྒྱས་གཞན་བདུན་པོ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ལ་རྒྱུ་ཉིད་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་ཉིད་དང༌། རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཉིད་དང༌། རྐྱེན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན་དེ་ལྟར་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། ཆོས་ཤེས་པ་སྐྱེ་སྟེ། དེ་དག་གིས་སྤོང་ངོ༌། །དེ་དག་ཉིད་ལས་ཁོང་ཁྲོ་བོར་བ་ཁམས་གཉིས་པོ་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་ནི་སྤྱོད་པའི་ཕྲ་རྒྱས་བཅུ་གཉིས་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་མཐོང་བ་ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། ཤེས་པ་དག་གིས་རབ་
ཏུ་སྤོང་སྟེ། དེ་ལྟར་ཕྲ་རྒྱས་བཅུ་དགུ་ནི་ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བས་སྤོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པའི་བདེན་པའི་འགོག་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། གྱ་ནོམ་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རྣམ་པ་བཞི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཀུན་འབྱུང་ལ་བསྟན་པའི་ཕྲ་རྒྱས་བདུན་པོ་དེ་དག་འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་དག་གིས་རབ་ཏུ་སྤོང་ངོ༌། །འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། ཤེས་པ་དག་གིས་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཕྲ་རྒྱས་བཅུ་གཉིས་རབ་ཏུ་སྤོང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཕྲ་རྒྱས་བཅུ་དགུ་ནི་ཁམས་གསུམ་པོའི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པའི་བདེན་པ་མཐོང་བས་རབ་ཏུ་སྤོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ལ་ལམ་དང༌། རིགས་པ་དང༌། སྒྲུབ་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱིན་པའི་རྣམ་པ་བཞི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། ཆོས་ཤེས་པ་དག་གིས་སྔར་བསྟན་པའི་བདུན་པོ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་སྔ་མ་ལ་མེད་པ་བསྣན་པའི་བརྒྱད་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་མཐོང་བས་སྤོང་ངོ༌། །ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དག་གིས་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཕྲ་རྒྱས་བཅུ་བཞི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་མཐོང་བས་རབ་ཏུ་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ཕྲ་རྒྱས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ནི་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པ་བསྒོམས་པས་ཇི་ལྟར་མཐོང་བའི་རྗེས་ལ་སྤང

【汉语翻译】
以忍和智的四刹那，彻底断除见苦所断的二十八随眠。这二十八随眠中，除了有身见、边执见、戒禁取见之外，其余七随眠，于欲界中在欲中行之集谛，作意为因性、集起性、生起性、缘性时，如是于集生起法智忍和法智，以彼等断除。彼等之中，嗔恚和悭吝二者，以及无色界所行之十二随眠，见集谛，以集之类智忍和智彻底断除，如是十九随眠是见集所断。如是，于欲界中所行之苦灭谛的灭、静、妙、离四相作意，于集所显之七随眠，以灭之法智忍和灭之法智彻底断除。以灭之类智忍和智，彻底断除色界和无色界中所行之十二随眠，如是十九随眠是见三界苦灭谛所断。如是，于欲界中所行之苦灭道谛的道、理、行、出四相作意，于道生起法智忍和法智，以先前所说之七者上，加上先前没有的戒禁取见之八者，是见道谛所断。以道之类智忍和类智，断除色界和无色界中所行之十四随眠，是见道谛所断。如是二十二随眠是见道所断。苦等谛，修习后，随所见而断。

【英语翻译】
With the four moments of forbearance and knowledge, the twenty-eight latent predispositions to be abandoned by seeing suffering are completely abandoned. Among these twenty-eight latent predispositions, except for the view of the aggregates as self, the view of holding to extremes, and the view of holding moral discipline and asceticism as supreme, the other seven latent predispositions, when contemplating the truth of the origin of suffering, which operates in the realm of desire and engages in desire, as having the nature of a cause, the nature of arising, the nature of production, and the nature of a condition, in this way, the forbearance of knowledge of the Dharma regarding the origin and the knowledge of the Dharma arise, and they are abandoned by these. Among these, anger and stinginess, the two realms, and the twelve latent predispositions that operate in the formless realm, seeing the truth of the origin of suffering, are completely abandoned by the forbearance of subsequent knowledge of the origin and knowledge. Thus, nineteen latent predispositions are abandoned by seeing the origin. Similarly, contemplating the four aspects of cessation, peace, excellence, and definite emergence of the truth of the cessation of suffering, which operates in the realm of desire, the seven latent predispositions shown in relation to the origin are completely abandoned by the forbearance of knowledge of the Dharma regarding cessation and the knowledge of the Dharma regarding cessation. With the forbearance of subsequent knowledge of cessation and knowledge, the twelve latent predispositions that operate in the form and formless realms are completely abandoned. Thus, nineteen latent predispositions are abandoned by seeing the truth of the cessation of suffering in the three realms. Similarly, contemplating the four aspects of the path, reason, practice, and definite emergence of the truth of the path that leads to the cessation of suffering, which operates in the realm of desire, the forbearance of knowledge of the Dharma regarding the path and knowledge of the Dharma, adding the view of holding moral discipline and asceticism as supreme, which was not present before, to the seven mentioned earlier, the eight are abandoned by seeing the truth of the path. With the forbearance of subsequent knowledge of the path and subsequent knowledge, the fourteen latent predispositions that operate in the form and formless realms are abandoned by seeing the truth of the path. Thus, twenty-two latent predispositions are to be abandoned by seeing the path. After meditating on the truths of suffering and so on, they are abandoned according to what is seen.

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
་བར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་འདོད་ཆགས་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། མ་རིག་པ་རྣམས་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱའོ། །ཁོང་ཁྲོ་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་སྟེ། ཀུན་བསྡོམས་ན་ཕྲ་རྒྱས་དགུ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་དོ། །དེ་རྣམས་ལས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གོ །གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག །གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཡང་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་གོ །དེ་དག་ལས་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་
དོ། །འདིར་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཕྲ་རྒྱས་སྤོང་བའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པས་འཕགས་པའི་གང་ཟག་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་བྱས་ནས་ཤེ་ན། དེ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འཇུག་པ་ལ། །མཐོང་ལམ་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་གིས། །གང་ཞིག་སྤངས་པའི་འབྲས་བུ་དེ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འདོད་ན་ཆགས་སྡང་ང་རྒྱལ་རྨོངས། །གོང་མའི་ས་བརྒྱད་སོ་སོ་ལ། །ཞེ་སྡང་མ་གཏོགས་བསྒོམ་སྤང་བྱ། །བསྡུས་ནས་ཆེ་སོགས་རྣམ་གསུམ་ལ། །ཆེན་པོའི་ཆེ་སོགས་བྱེ་བྲག་གིས། །རྣམ་པ་ཡང་ནི་གསུམ་དུ་འདོད། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་རྣམ་དགུ་ལ། །གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ནི་བཟློག་པས་སོ། །འདོད་པའི་རྣམ་པ་དྲུག་པ་དང༌། །དགུ་པ་དག་ནི་ཟད་པ་ལས། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་ནི་འོང་བ་དང༌། །ཕྱིར་མི་འོང་བའི་གང་ཟག་འགྱུར། །དགྲ་བཅོམ་སྲིད་རྩེའི་མཐའ་ཟད་པས། །ལམ་ལ་གནས་པ་བཞི་པོ་དག །དེ་ལ་སྦྱོར་བར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར། །དེ་དག་ཞུགས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དགྲ་བཅོམ་མི་སློབ་སློབ་པ་ནི། །ཟད་ཕྱིར་སློབ་པས་གཞན་བདུན་ནོ། །སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་བརྒྱད་པོ་འདི། །དགེ་འདུན་ཞེས་ནི་བྱ་བར་བརྗོད། །བདུད་རྣམས་ཀུན་གྱིས་མི་ཕྱེད་པས། །འདི་ལྟར་དགེ་འདུན་ཞེས་བརྗོད་དོ། །མི་ཕྱེད་དད་པས་རིགས་པར་ནི། །སངས་རྒྱས་བདེན་པར་རྟོགས་ཕྱིར་སྤང༌། །གནས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དངོས་པོ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བའི་དམིགས་པ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང༌། རྗེས་སུ་སྦྱོར་བས་ཕྲ་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའམ། ཕྲ་བའམ་བདག་གི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པས་ཕྲ་རྒྱས་སོ། །ཕྲ་རྒྱས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འབྱུང་བའི་རིམ་པ་ནི་ཡང་འདི་དག་ལས་དངོས་པོ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་གཞན་དུ་མི་རྟོགས་པ་དང༌། མི་བདེན་པའི་ངོ་བོར་སྒྲོ་འདོགས་པས་ཐོག་མར་ནི་མ་རིག་པའོ། །དེ་ལས་ནི་ཡང་དག་པ་དང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་གཉིས་ཐོས་ནས་འདི་བདེན་ནམ་མི་བདེན་

【汉语翻译】
应当修习断除的是什么呢？就是通过修习所要断除的。其中，贪欲、嗔恚、我慢和无明等，是欲界的修习所要断除的。除了嗔恚之外的，是色界和无色界的修习所要断除的。总共加起来，有九十八种随眠。其中，在欲界中行持的有三十六种。在色界中行持的有三十一种。在无色界中行持的也有三十一种。从这些之中，通过见道所要断除的有八十八种。

在这里，如上所说的具有断除随眠的智慧，就会变成八种圣者。怎么做呢？现在要说的是：按照次第进入时，通过见道的十六个刹那，断除了什么的果，就被称为入流果。在欲界中，贪、嗔、慢、无明，在上界的八个地中，除了嗔恚之外，都是修习所要断除的。总而言之，在大的等等三种中，以大的大等等差别，相也认为是三种。烦恼有九种，对治品方面则是相反的。欲界的第六种和第九种断尽之后，就变成一来果和不来果的圣者。阿罗汉断尽有顶的边际，安住在道上的四种人，因为进入到其中修习，所以称他们为入者。阿罗汉是不学，学是断尽，因为学，所以另外有七种。这八种补特伽罗，被称为僧伽。因为一切魔不能破坏，所以这样称之为僧伽。以不退转的信心来理解，为了证悟佛陀的真谛而断除。对于安住和随顺的事物，如何生起的对境进行精进修习和随顺修习，就叫做随眠。或者因为微细，或者因为与我的相续相连，所以是随眠。随眠已经说完了。

生起的次第是，又从这些之中，对于事物如何安住，不作其他的理解，并且以不真实的体性妄加臆测，所以首先是无明。从那里面，听闻了正确和不正确的两种方面之后，想知道这是真还是不真

【英语翻译】
What is to be abandoned by cultivation? It is what is to be abandoned through cultivation. Among them, desire, anger, pride, and ignorance are to be abandoned by cultivation in the desire realm. Those other than anger are to be abandoned by cultivation in the form and formless realms. In total, there are ninety-eight latent defilements. Among them, thirty-six are practiced in the desire realm. Thirty-one are practiced in the form realm. Thirty-one are also practiced in the formless realm. Of these, eighty-eight are to be abandoned by seeing.

Here, the noble person with the wisdom to abandon the latent defilements as described above will become eight types of noble beings. How is it done? It is to be said that when entering in sequence, through the sixteen moments of the path of seeing, the result of abandoning something is called the stream-enterer. In the desire realm, desire, hatred, pride, and ignorance, in the eight realms of the upper realms, except for hatred, are to be abandoned by cultivation. In short, in the three of great and so on, the aspects are also considered to be three, with the distinctions of great great and so on. Afflictions are of nine types, and the antidotal aspects are the opposite. After the sixth and ninth types of the desire realm are exhausted, they become the once-returner and non-returner. The Arhat exhausts the end of the peak of existence, and the four people who abide on the path are called enterers because they enter into practice. Arhat is non-learning, learning is exhausted, and because of learning, there are seven others. These eight individuals are called the Sangha. Because all demons cannot destroy it, it is thus called the Sangha. Understanding with unwavering faith, abandoning to realize the truth of the Buddha. Diligently cultivating and following the objects of how things abide and arise in accordance with them is called latent defilement. Or because it is subtle, or because it is connected to my continuum, it is latent defilement. Latent defilement has been explained.

The order of arising is, again, from these, not understanding how things abide in other ways, and falsely speculating with untrue nature, so first is ignorance. From there, after hearing the two aspects of correct and incorrect, wanting to know whether this is true or not.

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་ཐེ་ཚོམ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ནས་ནི་མི་བདེན་པའི་ཕྱོགས་ལ་གོམས་པས་བདེན་པའི་དངོས་པོར་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་སྒྲོ་བཏགས་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ལྟ་བ་ནི་ལོག་པར་ཞུགས་པའི་ལྟ་བ་སྟེ། གང་ལོག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱེད་པ་དེ་ལྟ་
བུའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནི་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བར་གཟུང་གི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལོག་པར་ལྟ་བ་དེ་ལས་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་འབྱུང་སྟེ། དེས་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལ་བདག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སྒྲོ་བཏགས་ནས་མངོན་པར་ཞེན་ཏོ། །དེ་ལས་ནི་མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལས་རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་མཐར་རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་ལས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་མཐར་གཟུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དག་པ་དང་གྲོལ་བར་རྟོགས་པས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ལས་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་སྟེ། གང་གིས་དག་པར་འཛིན་པ་དེ་ཉིད་ལ་དམ་པ་འཛིན་པས་སོ། །དེ་ལས་ནི་འདོད་ཆགས་ཏེ། རང་གི་ལྟ་བ་ལའོ། །དེ་ལས་ནི་ལྟ་བ་ལ་ང་རྒྱལ་ལོ། །གཞན་གྱི་ལ་ནི་ཞེ་སྡང་སྟེ། གོ་རིམས་ནི་འདི་ལྟར་རོ། །དེ་རེ་རེ་ཡང་རྒྱུ་གསུམ་གསུམ་གྱིས་འབྱུང་སྟེ། ཕྲ་རྒྱས་སྤངས་པར་མ་གྱུར་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་གྱུར་པ་དང༌། ཡུལ་ཉེ་བར་གནས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། རྒྱུ་དང༌། ཡུལ་དང༌། སྦྱོར་བའི་སྟོབས་ཏེ་འདི་དག་ལས་འབྱུང་ངོ༌།། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བརྗོད་པ་དེ་ལ་ཕྲ་རྒྱས་དྲུག་ཏུ་བརྗོད་པ་དེ་དག་ཉིད་དུ་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་རྒྱུར་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པས་འདི་དག་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །གཞན་གང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོས་བསྡུས་པ་ནི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་དེ། དེ་དག་གིས་སེམས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། སྒྱུ་དང༌། རྒྱགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་འཚེ་བ་དང༌། འཚིག་པ་དང༌། ཁོན་དུ་འཛིན་པ་དང༌། གཡོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་དུ་མ་ཆོས་མངོན་པ་ལས་བྱུང་ངོ༌། །དེ་ལ་སྒྱུ་ནི་གཞན་སླུ་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སྒྱུ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་སྦས་ནས་བརྫུན་པའི་རྣམ་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཞུགས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་སྒྲུབ་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་
གང་དང་ལྡན་པས་རང་ལ་ཇི་ལ

【汉语翻译】
因此产生怀疑。然后，由于习惯于不真实的方面，便将真实的事物也执着为实有，颠倒地去看待，这就是邪见，是进入歧途的见解。凡是能确定什么是错误的，具有这种性质的，才称为邪见，而不是指诽谤因果的性质。从邪见中产生身见，它将近取蕴执着为自我的本质，并显现执着。从身见中产生边见，它以常断二边进行思辨。从边见中产生戒禁取见，因此，凡是被执取的极端，都认为是清净和解脱。从戒禁取见中产生见取见，凡是被认为是清净的，就执着为殊胜。由此产生贪欲，是对自己的见解的贪欲。由此产生见慢。对别人的见解则产生嗔恨，顺序就是这样。每一个也由三个原因产生：没有断除微细的增长，产生了不如理作意，以及境相近处存在。即原因、境和结合的力量，由此而产生。依于近烦恼而说，称为六随烦恼，它们本身成为身语意的烦恼之因，因此称为烦恼。其中，暂时来说，凡是烦恼性的，就是近烦恼性的。其他凡是心所法，烦恼性的，被摄于行蕴中的，就是近烦恼本身，因为它们使心接近烦恼。这些是什么呢？幻、骄慢、恼害、忿怒、怀恨、谄诳等等多种，都出自《法蕴论》。其中，幻是指欺骗他人，就像幻术隐藏自己的本质，进入虚假的形态，从而欺骗世间一样，与心所法
相应的，自己如何

【英语翻译】
Thus, doubt arises. Then, due to being accustomed to the untrue aspect, one clings to what is true as if it were real, and views it in a reversed manner. This is wrong view, a view that has entered a wrong path. Whatever can ascertain what is wrong, possessing such a nature, is called wrong view, and it does not refer to the nature of slandering cause and effect. From wrong view arises the view of the aggregates of existence (satkayadṛṣṭi), which clings to the aggregates of appropriation as the essence of self and manifests attachment. From this arises the view of extremes (antagrahadṛṣṭi), which speculates on the extremes of permanence and annihilation. From the view of extremes arises the view of holding moral discipline and asceticism as supreme (śīlavrataparāmarśadṛṣṭi), thus, whatever extreme is grasped is understood as purification and liberation. From holding moral discipline and asceticism as supreme arises the view of holding views as supreme (dṛṣṭiparāmarśadṛṣṭi), whatever is held as pure is clung to as supreme. From this arises desire, desire for one's own view. From this arises pride in one's view. For the views of others, hatred arises, the order is like this. Each of these also arises from three causes: not abandoning subtle increase, generating inappropriate attention, and the object being in close proximity. That is, the power of cause, object, and combination, from these they arise. Speaking in terms of the influence of the near afflictions, they are called the six secondary afflictions, and they themselves become the cause of affliction for body, speech, and mind, therefore they are called afflictions. Among these, for the time being, whatever is afflicted is a near affliction. Other mental factors that are afflicted, included in the aggregate of formations, are the near afflictions themselves, because they make the mind close to affliction. What are these? Illusion, pride, harming, anger, resentment, deceit, and so on, many kinds, all come from the Abhidharma. Among these, illusion is deceiving others, just as illusion hides its own essence, enters a false form, and thus deceives the world, similarly, the mental dharma
that is associated with, how one's own

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
ྟར་གནས་པའི་ཆོས་སྦས་ནས་མི་བདེན་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཞུགས་ཏེ། གཞན་ལ་སླུ་བའི་ཆོས་དེ་ནི་སྒྱུ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །རྒྱགས་པའི་ཁེངས་པ་སྟེ་དྲེགས་པའོ། །གང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་གཞན་ལ་བརྙས་པ་དང་བཅས་པའི་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་བྱུང་བའོ། །ཁྲོ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ཁུ་ཚུར་དང་ཐལ་ལྕག་ལ་སོགས་རབ་ཏུ་བརྡེག་པའི་རྒྱུའི་ཆོས་ནི་རྣམ་པར་འཚེ་བས་ན་རྣམ་པར་འཚེ་བའོ། །འཚིག་པ་ནི་སྡིག་པ་ལ་རབ་ཏུ་ཞེན་པའོ། །ཆོས་གང་དང་ལྡན་པས་སྡིག་པ་ལས་མི་ཟློགས་པ་སྟེ། མཆེ་བའམ་སེན་མོས་བཟུང་བ་ལྟར་སྡིག་པ་རབ་ཏུ་བཟུང་ནས་གནས་པ་ནི་འཚིག་པའོ། །ཁོ་ན་དུ་འཛིན་པ་ནི་ཁོན་དུ་འཛིན་པ་སྟེ་ཁྲོས་པར་གྱུར་པར་ཁྲོས་པའི་དངོས་པོ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་མ་ཡིན་པ་མང་བར་ཡང་དང་ཡང་དུ་འཇུག་པས་གང་ཁོན་དུ་འཛིན་པ་ནི་ཁོན་དུ་འཛིན་པ་སྟེ་ཁྲོས་པའི་ཡུལ་སེམས་ལ་མང་དུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཡོ་ནི་སེམས་ཀྱི་མི་དྲན་པ་སྟེ། གཡོའི་ངོ་ནི་གཡོ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་གཡོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གང་དང་ལྡན་བས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱ་གྱུ་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་གནས་པའི་ཚུལ་དང་ཚུལ་མ་ཡིན་པ་མི་སྟོན་པ་མི་དྲན་ཞིང་མི་གསལ་བར་ཞུགས་པ་ནི་གཡོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་ལས་སྒྱུ་དང༌། རྒྱགས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་དྲི་མའོ། །ཁོན་དུ་འཛིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་འཚེ་བ་ནི་ཁོང་ཁྲོའི་རྒྱུ་མཐུན་པའིའོ། །ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་ནི་འཚིག་པའོ། །གཡོ་ནི་ལོག་པར་ལྟ་བའི་རྒྱུ་མཐུན་པའོ། །ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ནི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་བཅུ་སྟེ། རྨུགས་པ་དང༌། གཉིད་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། འགྱོད་པ་དང༌། ཕྲག་དོག་དང༌། སེར་སྣ་དང༌། ངོ་ཚ་མེད་པ་དང༌། ཁྲེལ་མེད་པ་དང༌། ཁྲོ་བ་དང༌། འཆབ་པའོ། །རྨུགས་པ་ནི་ལུས་དང་སེམས་མི་གསལ་བས་ལྕི་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ལས་སུ་མི་རུང་བར་སྦྱོར་བ་དེ་ནི་རྨུགས་པའོ། །གཉིད་ནི་གང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་འཇུག་པ་དང་འགལ་བའི་ཆོས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་དེ་ནི་གཉིད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །རྒོད་པ་ནི་ལུས་དང་སེམས་རབ་ཏུ་མ་ཞི་བ་ཉིད་དང༌། ཇི་ལྟར་རླུང་དང་འབྲེལ་པས་ཆུ་
སྟེང་དུ་བསྐྱོད་ན་ཆུ་ཀླུང་གི་ཆུའི་ཆ་སྟེང་དུ་འབྱུང་བ་ནི་རྒོད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་གང་ལུས་དང་སེམས་མ་ཞི་བར་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་རྒོད་པའོ། །འགྱོད་པ་ནི་ངན་པར་བྱས་པའི་དངོས་པོ་ལ་ཕྱིས་གདུང་ཞིང་མྱ་ངན་བྱེད་པ་སྟེ། ཕྱི་ནས་གདུང་བ་ལས་བྱུང་བའི་

【汉语翻译】
如实安住之法隐藏，而进入不真实的自性，欺骗他人的法，那被称为幻。傲慢是骄傲。凭借何种力量，产生伴随轻蔑他人的身心相续。因愤怒的缘故，拳打脚踢等剧烈击打之因的法，因极度恼害而为极度恼害。嗔恨是对罪恶极度执着。具有何种法，而不能从罪恶中返回，如牙齿或爪子抓住一般，极度抓住罪恶而安住，是为嗔恨。执持怨恨是怀恨在心，即对已愤怒之境，不作分别之想，多次再三地投入，因此执持怨恨即是怀恨在心，意为对愤怒之境在心中增多。谄诳是心的不忆念，谄诳的自性即是谄诳本身。所谓谄诳，是指具有何种法，而使心相续弯曲，不如实显现安住之方式与非安住之方式，不忆念且不清晰地进入，即称为谄诳。这些之中，幻和傲慢是与贪欲之因相应的垢染。怀恨在心和极度恼害是与嗔恚之因相应的。执持胜见之因相应的是嗔恨。谄诳是与邪见之因相应的。随烦恼是随烦恼十种，即：昏沉、睡眠、掉举、后悔、嫉妒、悭吝、无惭、无愧、忿怒、覆藏。昏沉是身心不清晰，因此变得沉重，导致不适于 कार्य （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） कर्म，karma，业。睡眠是指与五种识聚的生起相违背的法，是能收摄意识的因，那被称为睡眠。掉举是身心极度不寂静，如风相连而动于水上，水流之部分显于上方，是为掉举。同样，从心生起，使身心不寂静而投入的原因，是为掉举。后悔是对所作恶事后来感到痛苦和悲伤，是从后来的痛苦中产生的。

【英语翻译】
That which hides the Dharma that abides as it is, and enters into the nature of untruth, the Dharma that deceives others, that is called illusion. Pride is arrogance. By what power does the continuum of body and mind arise, accompanied by contempt for others? Because of anger, the Dharma that is the cause of violently striking with fists, kicks, and so on, is called extreme violence because of extreme harm. Resentment is extreme attachment to sin. Possessing what Dharma, one cannot turn back from sin, like grasping with teeth or claws, extremely grasping sin and abiding, that is resentment. Holding a grudge is harboring resentment, that is, towards an object of anger, not making separate thoughts, repeatedly engaging again and again, therefore holding a grudge is harboring resentment, meaning increasing the object of anger in the mind. Deceit is the mind's non-remembrance, the nature of deceit is deceit itself. What is called deceit is that which possesses what Dharma, and makes the mind's continuum crooked, not truly showing the way of abiding and the way of not abiding, entering without remembrance and unclearly, that is called deceit. Among these, illusion and pride are stains corresponding to the cause of desire. Holding a grudge and extreme violence correspond to the cause of anger. Resentment corresponds to the cause of holding supreme views. Deceit corresponds to the cause of wrong views. Afflictions are the ten afflictions, namely: lethargy, sleep, excitement, regret, jealousy, stinginess, shamelessness, lack of embarrassment, anger, and concealment. Lethargy is when the body and mind are unclear, therefore becoming heavy, causing unsuitability for कार्य （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） कर्म，karma，业. Sleep refers to the Dharma that is contrary to the arising of the five aggregates of consciousness, it is the cause that gathers the consciousness, that is called sleep. Excitement is when the body and mind are extremely unpacified, like wind connected and moving on water, the part of the water stream appearing above, that is excitement. Similarly, arising from the mind, the reason for engaging the body and mind without pacifying them, that is excitement. Regret is feeling pain and sorrow later for the evil deeds done, arising from the later pain.

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
ཡིད་ལ་གཅགས་པ་ནི་འགྱོད་པའོ། །ཕྲག་དོག་དང༌། སེར་སྣ་ནི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ངོ་ཚ་མེད་པ་ནི་ཆོས་གང་དང་ལྡན་པས་བདག་གི་ཡོན་ཏན་ཉམས་པར་བྱེད་ཅིང་བདག་ཉིད་ལ་ལྟོས་ནས་སྡིག་པ་ལ་འཇུག་པ་ལ་མི་འཛེམ་པ་སྟེ། ཉེས་པ་མི་སྡོམ་པའི་རྒྱུ་རང་བཞིན་གྱིས་སྨད་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ངོ་ཚ་མེད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཁྲེལ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་འཛེམ་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །འོན་ཀྱང་ཁྱད་པར་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་གཞན་ལ་ལྟོས་ནས་ཉེས་པ་རྣམས་ལ་མི་འཛེམ་པའོ། །ཁྲོ་བ་ནི་སེམས་རབ་ཏུ་འཁྲུག་པའོ། །དེ་ལ་གནོད་སེམས་ནི་སེམས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་པ་ཡིན་ལ། ཁྲོ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དང་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་ལ་ཡང་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་པ་ཙམ་མོ། །རྣམ་པར་འཚེ་བ་ནི་ཁྲོས་པར་གྱུར་པས་སོ་སོར་མ་བརྟགས་པར་གཞན་དག་ལ་ཁུ་ཚུར་དང་ཐལ་ལྕག་ལ་སོགས་པས་རབ་ཏུ་རྡེག་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གནོད་སེམས་དང་རྣམ་པར་འཚེ་བ་མ་ཡིན་པའི་སེམས་རྣམ་པར་འཁྲུག་པ་ཙམ་ནི་ཁྲོ་བའོ། །འཆབ་པ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་རབ་ཏུ་མ་ཁྱུད་པ་སྟེ། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨད་པ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའོ། །དེ་རབ་ཏུ་མཁྱུད་པ་ནི་གཞན་ལ་རབ་ཏུ་མི་སྟོན་པའོ། །དེ་ནི་འཆབ་པ་སྟེ། གང་གིས་གང་ཟག་དེ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བས་བདག་ཉིད་ཤིན་ཏུ་སྤགས་ཤིང་མི་གཙང་བར་བྱེད་པའོ། །ཀུན་ནས་འཁྲི་ཞིང་སེམས་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་དཀྲིས་ནས་གནས་པས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་སྟེ། དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་འཇུག་པའི་བར་ཆད་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །འདི་དག་ལས་རྨུགས་པ་དང་གཉིད་དང་ཁྲེལ་མེད་པ་ནི་མ་རིག་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པའོ། །འགྱོད་པ་ནི་ཐེ་ཚོམ་གྱི་རྒྱུ་མཐུན་པའོ། །ངོ་ཚ་མེད་པ་དང་རྒོད་པ་དང་སེར་སྣ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པའོ། །ཁྲོ་བ་དང་ཕྲག་དོག་ནི་ཁོང་ཁྲོས་ཀུན་ནས་བསླང་བའོ། །
འཆབ་པ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་མ་རིག་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་སྟེ། དྲི་མ་རྣམས་དང་བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཟག་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཟག་པ་གསུམ་སྟེ། འདོད་པའི་ཟག་པ་དང༌། སྲིད་པའི་ཟག་པ་དང༌། མ་རིག་པའི་ཟག་པའོ། །དེ་ལ་མ་རིག་པ་མ་གཏོགས་པ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་གཞན་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་བཅུ་དང་བཅས་པ་ནི་འདོད་པའི་ཟག་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ་རྫས་བཞི་བཅུ་རྩ་གཅིག་གོ །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཕྲ་རྒྱས་མ་རིག་པ་མ་གཏོགས་པ་རྫས་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཉིས་ནི་སྲིད་པའི་ཟག་པའོ། །ཡང་རྒྱུ་གང་གིས་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཕྲ་

【汉语翻译】
追悔就是后悔。嫉妒和吝啬，已说为是普遍结合的。无惭是具有何种法，能使自己的功德衰损，并且就自身而言，不顾忌而行于罪恶。不防护罪过的因，凡是自性应受呵责的法，就称之为无惭。所谓无愧，也就是没有顾忌。然而区别在于：这是就他人而言，不顾忌各种罪过。忿怒是内心极度扰动。其中，害心是对心之境普遍怀有恼害之心，而忿怒仅仅是对有情和非有情之境普遍怀有恼害之心。恼害是由于忿怒，不加分别地用拳头和巴掌等殴打他人的因。因此，除了害心和恼害之外，仅仅是心识扰动就是忿怒。覆藏是不彻底隐瞒罪过，被圣者们呵责的就是罪过。彻底隐瞒它，就是不向他人显露。这就是覆藏，即以罪过使人自身非常污浊不净。普遍缠缚，由于完全缠绕并停留在心中，所以是普遍缠缚，它正是进入善法的障碍。这些之中，昏沉、睡眠和无愧是与无明同类的因。后悔是与怀疑同类的因。无惭、掉举和悭吝是与贪欲同类的因。忿怒和嫉妒是由嗔恚普遍引发的。覆藏是与贪欲和无明同类的因。这十种垢染就是所谓的近烦恼。漏洞，即是说有三种漏洞：欲漏、有漏和无明漏。其中，除了无明之外，在欲界中活动的其他烦恼，连同十种普遍缠缚，应知是欲漏，共有四十一种事物。在色界和无色界中活动的细微烦恼，除了无明之外，五十二种事物是有漏。又是什么原因导致在无色界中活动的细微

【英语翻译】
Regret is remorse. Jealousy and stinginess have already been said to be universally combined. Shamelessness is possessing what kind of dharma that diminishes one's own merits, and with regard to oneself, one does not hesitate to engage in sin. The cause of not guarding against transgressions, whatever dharma is by nature blameworthy, that is called shamelessness. What is called 'lack of shame' is also the same as having no scruples. However, the difference is this: this is with regard to others, not hesitating about various transgressions. Anger is extreme agitation of the mind. Among them, malice is universally harboring a mind of torment towards the object of the mind, while anger is merely universally harboring a mind of torment towards the object of sentient beings and non-sentient beings. Harmfulness is the cause of striking others with fists and palms, etc., without discrimination, due to being angry. Therefore, apart from malice and harmfulness, merely mental disturbance is anger. Concealment is not thoroughly concealing faults; what is blamed by the noble ones is a fault. Thoroughly concealing it is not revealing it to others. This is concealment, that is, using faults to make oneself extremely impure and unclean. Universally binding, because it completely entangles and remains in the mind, it is universally binding, which is precisely the obstacle to entering virtuous dharmas. Among these, dullness, sleep, and lack of shame are causes similar to ignorance. Regret is a cause similar to doubt. Shamelessness, agitation, and stinginess are causes similar to desire. Anger and jealousy are universally aroused by anger. Concealment is a cause similar to desire and ignorance. These ten stains are called near afflictions. Leakage, that is to say, there are three leakages: the leakage of desire, the leakage of existence, and the leakage of ignorance. Among them, apart from ignorance, other afflictions that operate in the desire realm, together with the ten universal entanglements, should be known as the leakage of desire, totaling forty-one things. Subtle afflictions that operate in the form and formless realms, apart from ignorance, fifty-two things are the leakage of existence. Furthermore, what cause leads to the subtle

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
རྒྱས་རྣམས་བསྡོམས་ནས་སྲིད་པའི་ཟག་པར་བྱས་ཤེ་ན། དེ་གཉི་ག་ཡང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང༌། ཁ་ནང་དུ་བལྟས་པ་དང༌། མཉམ་པར་གཞག་པའི་ས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་མཚུངས་པ་ཉིད་གསུམ་གྱིས་གཅིག་ཏུ་བྱས་སོ། །ཁམས་གསུམ་པའི་མ་རིག་པ་བཅོ་ལྔ་ནི་མ་རིག་པའི་ཟག་པའོ། །རྒྱུ་གང་གིས་འདི་ལོགས་ཤིག་ཏུ་གཞག་ཅེ་ན་འདི་ལྟར་དེ་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བར་གྱུར་པ་དེས་ན་ཟག་པ་ཉིད་དུ་ལོགས་ཤིག་ཏུ་གཞག་གོ །ཆུ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆུ་བོ་ནི་བཞི་སྟེ། འདོད་པའི་ཆུ་བོ་དང༌། སྲིད་པའི་ཆུ་བོ་དང༌། ལྟ་བའི་ཆུ་བོ་དང༌། མ་རིག་པའི་ཆུ་བོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ལྟ་བ་ལས་གཞན་པའི་འདོད་པའི་ཟག་པ་ཉིད་ནི་འདོད་པའི་ཆུ་བོ་སྟེ་རྫས་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུའོ། །ལྟ་བ་བོར་བའི་སྲིད་པའི་ཟག་པ་ཉིད་སྲིད་པའི་ཆུ་བོ་སྟེ། རྫས་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དོ། །ཁམས་གསུམ་པའི་ལྟ་བ་ནི་ལྟ་བའི་ཆུ་བོ་སྟེ། རྫས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གོ །མ་རིག་པའི་ཟག་པ་ཉིད་ནི་མ་རིག་པའི་ཆུ་བོ་སྟེ་རྫས་བཅོ་ལྔའོ། །བཞི་པོ་འདི་དག་ཉིད་སྦྱོར་བ་བཞིར་རིག་པར་བྱའོ། །ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་བཞི་སྟེ། འདོད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང༌། ལྟ་བ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང༌། བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཉེ་བར་ལེན་པའོ། །དེ་ལ་འདོད་པའི་སྦྱོར་བ་མ་རིག་པ་དང་བཅས་པ་ནི་འདོད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་སྟེ་རྫས་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞིའོ། །ལྟ་བའི་སྦྱོར་བ་ཉིད་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་མ་
གཏོགས་པ་ནི་ལྟ་བ་ཉེ་བར་ལེན་པ་སྟེ་རྫས་སུམ་ཅུའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི་རྫས་དྲུག་གོ །སྲིད་པའི་སྦྱོར་བ་ཉིད་ལ་མ་རིག་པས་བསྣན་པ་ནི་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཉེ་བར་ལེན་པ་སྟེ། རྨུགས་པ་དང༌། རྒོད་པ་དང་བཅས་པ་ལ་རྫས་བཞི་བཅུའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལྟ་བ་ལས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་གཞག་ཅེ་ན། ལམ་གྱི་དགྲར་གྱུར་པ་དང༌། ཕྱོགས་གཉི་ག་སླུ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདིས་ཁྱིམ་པ་ཡང་ཟས་མི་ཟ་བར་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བར་འདུ་ཤེས་པས་རབ་ཏུ་བསླུས་ལ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་འདོད་པའི་ཡུལ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདག་པར་ལྟ་བས་རབ་ཏུ་བསླུས་སོ། །ཡང་རྒྱུ་གང་གིས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་སྐབས་སུ་མ་རིག་པ་བསྲེས་ནས་བརྗོད་ཀྱི་ལོགས་ཤིག་ཏུ་ནི་མ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་སྲིད་པ་འཛིན་པས་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ན། མ་རིག་པ་ནི་མི་གསལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འཛིན་པར་བྱེད་པ་མ་

【汉语翻译】
如果将它们全部加起来作为有之漏，那么这两者都没有在经文中指出，而且是内向的，并且因为是等持的处所，所以用三种相同的法合为一体。三界的十五种无明是无明之漏。以什么原因此者被单独安立呢？因为它是所有烦恼的根本，因此作为漏而单独安立。所谓河流，河流有四种，即欲之河流、有之河流、见之河流和无明之河流。其中，除了见之外的欲之漏就是欲之河流，有二十九种事物。舍弃见之有的漏就是有之河流，有二十八种事物。三界的见就是见之河流，有三十六种事物。无明之漏就是无明之河流，有十五种事物。这四者应当被理解为四种结合。取是四种取，即欲取、见取、戒禁取和我说取。其中，与无明相结合的欲之结合就是欲取，有三十四种事物。见之结合本身，除了执持戒律和苦行之外，就是见取，有三十种事物。戒禁取有六种事物。在有之结合本身上加上无明就是我说取，与昏沉和掉举一起有四十种事物。为什么戒律和苦行取要与见分开安立呢？因为它们是道的敌人，并且会欺骗双方。因为这会极大地欺骗在家之人，让他们认为即使不吃东西也能生到天界，也会极大地欺骗出家之人，让他们认为仅仅完全放弃欲望的对境就能获得清净。又以什么原因在取的时候混合着说无明，而不是单独说呢？因为执持有而被称为取，而无明是以不明显的自性来执持的。

【英语翻译】
If all of these are added together and made into the outflows of existence, then neither of these two is indicated in the scriptures, and because it is inwardly directed and is the place of equipoise, it is made into one by the three samenesses of dharma. The fifteen kinds of ignorance of the three realms are the outflows of ignorance. What is the reason why this is established separately? Because it is the root of all afflictions, therefore it is established separately as an outflow. As for what is called a river, there are four rivers: the river of desire, the river of existence, the river of views, and the river of ignorance. Among these, the outflow of desire other than views is the river of desire, which has twenty-nine substances. The outflow of existence that has abandoned views is the river of existence, which has twenty-eight substances. The views of the three realms are the river of views, which has thirty-six substances. The outflow of ignorance is the river of ignorance, which has fifteen substances. These four should be understood as the four bonds. Grasping is four kinds of grasping: grasping at desire, grasping at views, grasping at ethics and vows, and grasping at the doctrine of self. Among these, the bond of desire together with ignorance is grasping at desire, which has thirty-four substances. The bond of views itself, except for holding ethics and vows as supreme, is grasping at views, which has thirty substances. Grasping at ethics and vows has six substances. The bond of existence itself, with ignorance added, is grasping at the doctrine of self, which, together with dullness and agitation, has forty substances. Why are grasping at ethics and vows established separately from views? Because they are enemies of the path and deceive both sides. Because this greatly deceives householders, making them think that they can be born in the higher realms even without eating, and it also greatly deceives renunciates, making them think that they can be purified simply by completely abandoning the objects of desire. Furthermore, for what reason is ignorance mentioned mixed in at the time of grasping, and not separately? Because it is called grasping because it grasps at existence, and ignorance grasps with an unclear nature.

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟག་པ་དང༌། ཆུ་བོ་དང༌། སྦྱོར་བ་དང༌། ཉེ་བར་ལེན་པ་རྣམས་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལ་ཟག་པ་ནི་འཁོར་བར་ཟག་པ་ཉིད་དེ། སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ནས་མནར་མེད་པའི་བར་དུ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རྨ་ནས་འཛག་པའི་ཕྱིར་རམ། རྒྱུ་ཡུལ་རྣམས་ལས་འཛག་པར་བྱེད་པས་ཟག་པའོ། །ཁྱེར་པར་བྱེད་པས་ན་ཆུ་བོ་སྟེ། དེའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་གིས་དེ་དང་ལྡན་པར་ཁྱེར་བར་འགྱུར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ལ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རམ། ཡང་དང་ཡང་དུ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རམ། ཡུལ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བའོ། །འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པར་བྱེད། འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་ལེན་པའོ། །མདུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མདུད་པ་ནི་བཞི་སྟེ། བརྣབ་སེམས་ལུས་ཀྱི་མདུད་པ་དང༌། གནོད་སེམས་ལུས་ཀྱི་མདུད་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ལུས་ཀྱི་མདུད་པ་དང༌། འདི་བདེན་པའོ་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལུས་ཀྱི་མདུད་པའོ། །དེ་ལ་བརྣབ་སེམས་ལུས་ཀྱི་མདུད་པ་ནི་འདོད་པར་གཏོགས་པའི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་
རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འཇུག་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་མ་རིག་པ་འདོད་པར་གཏོགས་པ་ནི་དང་པོའོ། །ཁོང་ཁྲོ་བ་ལྔ་ནི་གཉིས་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དྲུག་ནི་གསུམ་པའོ། །ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་བཅུ་གཉིས་ནི་བཞི་པའོ། །སྒྲིབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྒྲིབ་པ་ལྔ་སྟེ། འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། རྨུགས་པ་དང༌། གཉིད་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། འགྱོད་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་མོ། །སྒྲིབ་པ་ནི་འདོད་པར་གཏོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་མི་དགེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་སྒྲིབ་པས་བསྒྲིབས་པའོ། །ཤེས་པ་ནི་ཤེས་པ་བཅུ་སྟེ། ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་ཤེས་པ་དང༌། འགོག་པ་ཤེས་པ་དང༌། ལམ་ཤེས་པ་དང༌། ཟད་པ་ཤེས་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའོ། །ཆོས་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། འདོད་པ་དང་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་གང་དམིགས་པའི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་དང༌། འདོད་པ་དང་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ལ་གང་དམིགས་པའི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་དང༌། འདོད་པ་དང་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་འགོག་པ་ལ་གང་དམིགས་པའི་ཟག་པ་མ

【汉语翻译】
是故。 漏和，河流和，结合和，近取都已说完了。 其中，漏就是轮回中的漏，从有顶到无间地狱，从六处疮口流出之故，或者从因和境中流出，故名漏。 运载之故名为河流，因为随顺其后，所以它们运载与它相应者。 因为与种种痛苦相结合，或者再三地使之相连，或者与境相结合，故名结合。 欲等使之近取，执取之故名近取。 结叫做结，结有四种：贪心身结，害心身结，戒律和，禁行执为殊胜身结，此是真实之显现执着身结。 其中，贪心身结，就是对于属于欲的种种行相，持续不断地趣入。 同样的，其余的也应类推。 其中，苦等见道和修道所断的属于欲的无明是第一。 五种忿怒是第二。 执戒律和禁行为殊胜六种是第三。 执持见解十二种是第四。 叫做盖障的有五种盖障：对于欲的希求和，害心和，昏沉和，睡眠和，掉举和，后悔和，怀疑。 盖障，因为属于欲的自性，极其不善，所以盖障遮蔽了善的一面。 知识有十种知识：法智和，类智和，他心智和，世俗智和，苦智和，集智和，灭智和，道智和，尽智和，无生智。 什么是法智？ 对于与欲相应的行，所缘的无漏之智，以及对于与欲相应的行之因，所缘的无漏之智，以及对于与欲相应的行之灭，所缘的无漏之智，

【英语翻译】
Therefore. The outflows, the rivers, the connections, and the close grasping have all been explained. Among them, an outflow is precisely an outflow in cyclic existence, because it flows from the wounds of the six sense sources from the peak of existence down to Avīci hell, or because it causes outflow from the causes and objects, it is called an outflow. Because it carries, it is called a river, because it accords with it, they carry what accords with it. Because it completely connects with various sufferings, or because it repeatedly causes connection, or because it connects with objects, it is called a connection. Desire and so forth cause close grasping. Because it grasps, it is called close grasping. A knot is called a knot, and there are four knots: the knot of the body of covetousness, the knot of the body of malice, the knot of the body of holding moral discipline and asceticism as supreme, and the knot of the body of manifest clinging to "this is true." Among them, the knot of the body of covetousness is precisely the continuous engagement in various aspects belonging to desire.
Similarly, apply it to the remainder as well. Among them, the ignorance belonging to desire that is to be abandoned by seeing and meditating on suffering and so forth is the first. The five kinds of anger are the second. The six kinds of holding moral discipline and asceticism as supreme are the third. The twelve kinds of holding views as supreme are the fourth. There are five obscurations called obscurations: longing for desire, malice, drowsiness, sleep, excitement, regret, and doubt. An obscuration, because it is of the nature of belonging to desire, is extremely unwholesome, so the obscuration obscures the side of virtue. Knowledge is ten kinds of knowledge: knowledge of the Dharma, subsequent knowledge, knowledge of the minds of others, conventional knowledge, knowledge of suffering, knowledge of the origin, knowledge of cessation, knowledge of the path, knowledge of exhaustion, and knowledge of non-arising. What is knowledge of the Dharma? The undefiled knowledge that focuses on whatever is aimed at in the formations associated with desire, and the undefiled knowledge that focuses on whatever is aimed at in the cause of the formations associated with desire, and the undefiled knowledge that focuses on whatever is aimed at in the cessation of the formations associated with desire,

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
ེད་པའི་ཤེས་པ་དང༌། འདོད་པ་དང་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་ལམ་ལ་གང་དམིགས་པའི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པའོ། །ཡང་ཆོས་ཤེས་པ་དང་ཆོས་ཤེས་པའི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཤེས་པའོ། །རྗེས་སུ་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་གང་དམིགས་པའི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་དང༌། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ལ་གང་དམིགས་པའི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་དང༌། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་འགོག་པ་ལ་གང་དམིགས་པའི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་དང༌། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་
པ་དང་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་ལམ་ལ་གང་དམིགས་པའི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཡང་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། ཤེས་པ་གང་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་བསྒོམས་པས་རྟོགས་པ་འཐོབ་ལ་མ་བྲལ་བའི་ཤེས་པ་གང་གིས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་གཞན་གྱི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ལ་གཏད་ད་མཉམ་པར་གཞག་པས་མངོན་སུམ་དུ་ཤེས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་ཟག་པ་མེད་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་ཤེས་པའི་ཆོས་ཤེས་པ་ལ་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་རབ་པོ། །སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང། སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། བདག་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཀུན་འབྱུང་བ་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་རྒྱུ་ལ་རྒྱུ་ཉིད་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་ཉིད་དང༌། རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཉིད་དང༌། རྐྱེན་ཉིད་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་གང་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་ལ་དེ་ནི་ཀུན་འབྱུང་བ་ཤེས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འགོག་པ་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། འགོག་པ་ལ་འགོག་པ་ཉིད་དང༌། ཞི་བ་ཉིད་དང༌། གྱ་ནོམ་པ་ཉིད་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འགོག་པ་ཤེས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ལམ་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། ལམ་ལ་ལམ་ཉིད་དང༌། རིགས་པ་ཉིད་དང༌། སྒྲུབ་པ་ཉིད་དང༌། ངེས་པར་འབྱིན་པ་ཉིད་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལམ་ཤེས་པ་ཞེ

【汉语翻译】
拥有的智慧，以及对与欲望相应的行进行舍弃的道路上所缘的无漏智慧。又是法智和法智的无漏智慧是什么，那就是法智。随知是什么呢？对与色和无色相应的行所缘的无漏智慧，以及对与色和无色相应的行的因所缘的无漏智慧，以及对与色和无色相应的行的灭所缘的无漏智慧，以及对与色和无色
相应的行进行舍弃的道路上所缘的无漏智慧是什么。又是随知和随知的无漏智慧是什么，那就是称为随知。他心智是什么呢？以修习的果，通过修习而证悟获得且不分离的智慧，以它对在欲界中行和在色界中行的他人的心和从心生起的法进行专注，通过等持而现量了知，以及无漏的心和从心生起的法进行了知，称为他人的心智。世俗智是什么呢？具有漏的智慧。苦智是什么呢？对于近取蕴，以无常性、痛苦性、空性、无我性作意，其中的无漏智慧是什么，那就是如此称作苦智。集智是什么呢？对于有漏的因，以因性、集性、生起性、缘性作意，其中的无漏智慧是什么，那就是称作集智。灭智是什么呢？对于灭，以灭性、寂静性、殊胜性、决定出离性作意，其中的无漏智慧是什么，那就是称作灭智。道智是什么呢？对于道，以道性、理性、成就性、决定出离性作意，其中的无漏智慧是什么，那就是道智。

【英语翻译】
The wisdom that possesses, and the stainless wisdom that is focused on the path of abandoning actions corresponding to desire. Furthermore, what is the Dharma-knowing and the stainless wisdom of Dharma-knowing? That is the Dharma-knowing. What is subsequent knowing? The stainless wisdom that is focused on actions corresponding to form and formlessness, and the stainless wisdom that is focused on the cause of actions corresponding to form and formlessness, and the stainless wisdom that is focused on the cessation of actions corresponding to form and formlessness, and what is the stainless wisdom that is focused on the path of abandoning actions corresponding to form and formlessness. Furthermore, what is subsequent knowing and the stainless wisdom of subsequent knowing? That is called subsequent knowing. What is knowing the minds of others? The wisdom that is attained through cultivation of the fruit of meditation and is not separated, with which one focuses on the minds of others and the phenomena arising from the mind, who are acting in the desire realm and acting in the form realm, and directly knows through meditative stabilization, and also knows the stainless mind and the phenomena arising from the mind, is called knowing the minds of others. What is conventional wisdom? Wisdom with outflows. What is the wisdom of suffering? For the aggregates of grasping, the stainless wisdom that contemplates impermanence, suffering, emptiness, and selflessness, is what is called the wisdom of suffering. What is the wisdom of arising? For the cause with outflows, the stainless wisdom that contemplates causality, arising, production, and conditionality, is what is called the wisdom of arising. What is the wisdom of cessation? For cessation, the stainless wisdom that contemplates cessation, peace, excellence, and definite liberation, is what is called the wisdom of cessation. What is the wisdom of the path? For the path, the stainless wisdom that contemplates the nature of the path, reason, accomplishment, and definite liberation, is what is called the wisdom of the path.

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
ས་བརྗོད་དོ། །ཟད་པ་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། བདག་གི་སྡུག་བསྔལ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་སོ། །ཀུན་འབྱུང་བ་ནི་སྤངས་སོ། །འགོག་པ་ནི་མངོན་དུ་བྱས་སོ། །ལམ་ནི་བསྒོམས་སོ། །ཞེས་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ལ། ཉེ་བར་བརྟེན་པའི་ཤེས་པ་དང༌། མཐོང་བ་
དང༌། རིགས་པ་དང༌། བློ་དང༌། རྟོག་པ་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། སྣང་བ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཟད་པ་ཤེས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། བདག་གིས་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ཏེ་ཡང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱར་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་རབ་ཏུ་སྤངས་ཏེ་ཡང་སྤང་བར་བྱར་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ་ཡང་མངོན་དུ་བྱར་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ལམ་བསྒོམས་ཏེ་ཡང་བསྒོམ་པར་བྱར་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཤེས་པ་དང༌། མཐོང་བ་དང༌། རིགས་པ་དང། བློ་དང༌། རྟོག་པ་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། སྣང་བ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །བཟོད་པ་གང་ཞེ་ན། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་བཟོད་པ་བརྒྱད་དེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །མཚུངས་པར་ལྡན་པ་རྣམས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སེམས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཐོབ་པ་གང་ཞེ་ན། རྙེད་པ་དང་ལྡན་པ་གཉིས་ཏེ། མ་ཐོབ་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཉམས་པ་ལས་སོ་སོར་རྙེད་པ་དང༌། ཐོབ་ནས་ཀུན་ཏུ་ལྡན་པའོ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། གྲིབ་མ་ལྟར་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང༌། ཁྱུ་མཆོག་ལྟར་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང༌། བེའུ་ལྟར་རྗེས་སུ་འབྲང་བའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ལྟ་བའོ། །གཉིས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་གོང་མ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བའི་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བའི་དུས་ཀྱི་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་པ་ཐོས་པ་དང༌། བསམས་པ་དང༌། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལྟ་བུའོ། །མ་ཐོབ་པ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པའོ། །ཐོབ་པ་དང་མ་ཐོབ་པ་
འདི་དག་ནི་རང་གི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པ་རྣམས་དང༌། སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་དང༌། སོ་སོར་བརྟགས་པ་

【汉语翻译】
宣说地。什么是尽智？即，我之痛苦已完全了知，生起已断，灭已现证，道已修习。如是善为了知，依近之智，以及见、理、慧、智、分别、智慧、显现、现证，凡是这些，即称为尽智。什么是不生智？即，我已完全了知痛苦，不再需要完全了知，如是等；已断尽生起，不再需要断除，如是等；已现证灭，不再需要现证，如是等；已修习道，不再需要修习，如是等。于此等之了知所依之智，以及见、理、慧、智、分别、智慧、显现、现证，凡是这些，即称为不生智。什么是忍？即现证之八忍：于苦法智忍，于苦类智忍，于集法智忍，于集类智忍，于灭法智忍，于灭类智忍，于道法智忍，于道类智忍。相应法已说竟。当说非与心相应法，其中，什么是得？即具有获得之二者：未得及从已失坏中个别获得，以及获得后完全具有。此又成三种：如影随行，如牛王随行，如犊随行。其中，第一者，如未曾教示之见。第二者，如从上界死殁后，于欲界受生之有，于彼相续连接时之善与不善业。第三者，如非俱生，从听闻、思惟、修习所生者。未得者，即与此相违。此等得与未得，即属于自相续者，以及个别简择之灭，个别简择

【英语翻译】
The ground is declared. What is the knowledge of exhaustion? It is that I have fully known my suffering, the origin has been abandoned, the cessation has been realized, and the path has been cultivated. That which is thoroughly known, the knowledge that relies closely, and the seeing, reasoning, intelligence, wisdom, discernment, understanding, appearance, and realization, all of these are called the knowledge of exhaustion. What is the knowledge of non-arising? It is that I have fully known suffering and there is no need to fully know it again, and so forth; the origin has been completely abandoned and there is no need to abandon it again, and so forth; cessation has been realized and there is no need to realize it again, and so forth; the path has been cultivated and there is no need to cultivate it again, and so forth. The knowledge that relies on the knowledge of these, and the seeing, reasoning, intelligence, wisdom, discernment, understanding, appearance, and realization, all of these are called the knowledge of non-arising. What is forbearance? It is the eight forbearances of realization: the forbearance of knowledge of the dharma of suffering, the forbearance of subsequent knowledge of suffering, the forbearance of knowledge of the dharma of origin, the forbearance of subsequent knowledge of origin, the forbearance of knowledge of the dharma of cessation, the forbearance of subsequent knowledge of cessation, the forbearance of knowledge of the dharma of the path, and the forbearance of subsequent knowledge of the path. The associated factors have been explained. The non-associated factors will be explained. Among these, what is attainment? It is the two that possess acquisition: non-attainment and individual acquisition from what has been lost, and complete possession after acquisition. This also becomes three types: following like a shadow, following like a chief of the herd, and following like a calf. The first is like an uninstructed view. The second is like the virtuous and non-virtuous actions at the time of the connection of continuity of a being who dies from a higher realm and is born in the desire realm. The third is like that which is not co-emergent, but arises from hearing, thinking, and meditating. Non-attainment is the opposite of that. These attainments and non-attainments are those that belong to one's own continuum, and the cessation of individual discrimination, individual discrimination.

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
མ་ཡིན་པའི་འགོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གང་ཞེ་ན། དགེ་རྒྱས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་གོང་མའི་མ་ཡིན་པ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་འདུ་ཤེས་སྔོན་དུ་བཏང་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་འགོག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གང་ཞེ་ན། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་གནས་པའི་འདུ་ཤེས་སྔོན་དུ་བཏང་བའི་ཡིན་ལ་བྱེད་པས་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་འགོག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །འདུ་ཤེས་མེད་པ་གང་ཞེ་ན། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེས་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་འགོག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །སྲོག་གི་དབང་པོ་གང་ཞེ་ན། ཁམས་གསུམ་པའི་ཚེའོ། །སྐལ་པ་མཉམ་པ་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་མཚུངས་པའོ། །དེ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འདྲ་བ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གཅིག་ཏུ་འདོད་པའི་རྒྱུའོ། །གནས་སོ་སོར་ཐོབ་པ་གང་ཞེ་ན། ཡུལ་སོ་སོར་ཐོབ་པའོ། །དངོས་པོ་སོ་སོར་ཐོབ་པ་གང་ཞེ་ན། ཕུང་པོ་སོ་སོར་ཐོབ་པའོ། །སྐྱེ་མཆེད་སོ་སོར་ཐོབ་པ་གང་ཞེ་ན། ནང་དང་ཕྱིའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་སོ་སོར་རྙེད་པའོ། །སྐྱེ་བ་གང་ཞེ་ན། ཕུང་པོ་མངོན་པར་འགྲུབ་པའོ། །རྒ་བ་གང་ཞེ་ན། ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའོ། གནས་པ་གང་ཞེ་ན། སྐྱེས་པའི་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་མི་ཉམས་པའོ། །མི་རྟག་པ་གང་ཞེ་ན། འདུས་བྱས་སྐྱེས་པ་རྣམས་རྣམ་པར་འཇིག་པའོ། །མིང་གི་ཚོགས་གང་ཞེ་ན། མིང་འདོགས་པ་ཉིད་ནི་མིང་ངོ༌། །ཚིག་གི་ཚོགས་གང་ཞེ་ན། དོན་དག་གི་ཡི་གེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །ཡི་གེའི་ཚོགས་གང་ཞེ་ན། ཡི་གེ་རྣམས་ཉིད་ཡི་གེའི་ཚོགས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །རྐྱེན་མ་ཚོགས་པ་གང་ཞེ་ན། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མ་ཚང་བའོ། །རྐྱེན་ཚོགས་པ་གང་ཞེ་ན། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་མ་ཚང་བ་ཉིད་མེད་དོ། །སེམས་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དོན་
ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། དོན་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་དང༌། དོན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། དོན་ཀུན་དུ་རྟོགས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ནོར་བུ་ཉེ་བར་གྱུར་པའི་ཚོན་གྱི་རྣམ་པ་བརྟེན་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་སྟེ། ཡུལ་ཉེ་བའི་རྣམ་པར་བྱུང་བས་ཡུལ་ཉེ་བར་གཅོད་པ་ཡིན་གྱི། ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་ཙམ་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ

【汉语翻译】
不是非有之灭。何为无想等至？谓于善增上之离欲，先以非有决定生起之作意，而灭心及心所法者。何为灭尽等至？谓于无所有处生起之离欲，先以住想之作意，而灭心及心所法者。何为无想？谓于无想有情天中生起，灭心及心所法者。何为命根？谓三界之寿。何为众同分？谓有情之平等。此乃有情之相似性，乃于有情视为一体之因。何为各别获得？谓各别获得处所。何为各别获得事物？谓各别获得蕴。何为各别获得处？谓各别获得内外自性之处。何为生？谓蕴之显现。何为老？谓蕴之成熟。何为住？谓已生之法不衰损。何为无常？谓有为生起之法坏灭。何为名之积聚？谓立名即是名。何为句之积聚？谓圆满义之文字。何为字之积聚？谓文字即名为字之积聚。何为缘不具足？谓因与缘不圆满。何为缘具足？谓因与缘不圆满即无。与心不相应者已说竟。何为识？如是，取境，决择境，了别境，通达境。如如近宝之彩绘现为所依，如是识亦决择境之相。由境近而生，故决择境近。然境之相仅为识者则不然，以境亦将成识故。识

【英语翻译】
It is not non-existent cessation. What is the attainment of non-perception? It is said that it is the cessation of mind and mental phenomena by the mental activity that precedes the determination of non-existence of the higher desirelessness of virtue increase. What is the attainment of cessation? It is said that it is the cessation of mind and mental phenomena by the mental activity that precedes the thought of dwelling in the desirelessness arising from the sphere of nothingness. What is non-perception? It is said that it is the cessation of mind and mental phenomena arising in the gods of non-perceptual beings. What is the faculty of life? It is the life of the three realms. What is common destiny? It is the equality of sentient beings. This is the similarity of sentient beings, which is the cause of considering sentient beings as one. What is separate attainment? It is separate attainment of places. What is separate attainment of things? It is separate attainment of aggregates. What is separate attainment of sense bases? It is separate attainment of the inner and outer self-nature sense bases. What is birth? It is the manifestation of aggregates. What is aging? It is the maturation of aggregates. What is abiding? It is the non-deterioration of arisen dharmas. What is impermanence? It is the destruction of conditioned arisen dharmas. What is the collection of names? It is the establishment of names that is the name. What is the collection of sentences? It is the complete letters of meaning. What is the collection of letters? It is said that letters themselves are the collection of letters. What is the absence of assembled conditions? It is the incompleteness of cause and conditions. What is the assembly of conditions? It is the absence of incompleteness of cause and conditions. Those not associated with mind have been explained. What is consciousness? Thus, grasping objects, discriminating objects, distinguishing objects, and comprehending objects. Just as the appearance of color near a jewel becomes the support, so too does consciousness discriminate the appearance of objects. Because it arises from the proximity of objects, it discriminates the proximity of objects. However, the mere appearance of objects is not consciousness, because the object would also become consciousness. Consciousness

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
་ལས་དོན་གྱི་རྣམ་པ་གཞན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དོན་གྱི་རྣམ་པས་སྟོང་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡོད་པའི་རྣམ་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དུ་རྣམ་པར་གཞག་ལ། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་གཞག་སྟེ། འདི་ལྟར་ཕན་ཚུན་ལྟོས་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བར་འགྲུབ་བོ། །ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་དབྱེ་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་སྟེ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། མིག་གི་དབང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་གཟུགས་སོ་སོར་རྣམ་པར་རིག་པའོ། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། རྣ་བའི་དབང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲ་སོ་སོར་རྣམ་པར་རིག་པའོ། །སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། སྣའི་དབང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་དྲི་སོ་སོར་རྣམ་པར་རིག་པའོ། །ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། ལྕེའི་དབང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་རོ་སོ་སོར་རྣམ་པར་རིག་པའོ། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་རེག་བྱ་སོ་སོར་རྣམ་པར་རིག་པའོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་སོ་སོར་རྣམ་པར་རིག་པའོ། །ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཁམས་བཅུ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་
མཆེད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དེ་དག་གི་ནང་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་དང་གང་འགག་མ་ཐག་པ་དེ་དང་དེ་ནི་འདྲ་བའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཕྱི་མ་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྟེན་གྱི་ངོ་བོར་གནས་པས་ཡིད་ཅེས་སོ། ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་དང༌། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་དང༌། སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པའི་འགོག་པ་དང༌། བདུན་པོ་འདི་དག་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་དང༌། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འདུས་མ་བྱས་གསུམ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ནམ་མཁའ་གང་ཞེ་ན། གང་གཟུགས་རྣམས་ཀྱི་གོ་འབྱེད་ཅིང་གཟུགས་མེད་པ་ནི་ནམ་མཁའོ། །སོ་སོར་མ་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་གང་ཞེ་ན། གང་འགོག་པ་ལ་འབྲལ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་གང་

【汉语翻译】
也不是其他的行相，因为识若空无对境的行相，则会陷入过失。如此一来，就将识上所有的行相安立为外境，并将外境的行相安立为识，像这样互相观待，就能成立识和所识。再者，如果分析识，则有六识，也就是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识和意识。什么是眼识呢？就是依靠眼根而对色法进行分别辨识。什么是耳识呢？就是依靠耳根而对声音进行分别辨识。什么是鼻识呢？就是依靠鼻根而对气味进行分别辨识。什么是舌识呢？就是依靠舌根而对味道进行分别辨识。什么是身识呢？就是依靠身根而对触觉进行分别辨识。什么是意识呢？就是依靠意根而对法进行分别辨识。五蕴已经讲完了。现在要讲述十二处，其中的十界和十处已经讲完了。现在要讲述意处和法处。在那些识的集合中，无论哪个识刚刚灭尽，它就作为同类果识，也就是后一个识得以显现的所依之自性而存在，因此称为意。受蕴、想蕴、非表色、虚空、择灭和非择灭这七者被称为法处。其中，受等三蕴和非表色已经讲完了。现在要讲述三种无为法，其中的虚空是什么呢？就是能够让诸色法通行无碍，并且没有色法，这就是虚空。什么是非择灭呢？就是不离断的灭。什么是择

【英语翻译】
Nor is it another aspect of action, for if consciousness were empty of the aspect of an object, it would fall into fault. Thus, the aspect that exists in consciousness is established as an external object, and the aspect of the external object is established as consciousness. In this way, by relying on each other, consciousness and what is to be known are established. Furthermore, if consciousness is divided, there are six aggregates of consciousness, namely eye consciousness, ear consciousness, nose consciousness, tongue consciousness, body consciousness, and mind consciousness. What is eye consciousness? It is the distinct knowing of forms by relying on the eye sense. What is ear consciousness? It is the distinct knowing of sounds by relying on the ear sense. What is nose consciousness? It is the distinct knowing of smells by relying on the nose sense. What is tongue consciousness? It is the distinct knowing of tastes by relying on the tongue sense. What is body consciousness? It is the distinct knowing of tangible objects by relying on the body sense. What is mind consciousness? It is the distinct knowing of dharmas by relying on the mind sense. The five aggregates have been explained. Now the twelve sources will be discussed. Among them, the ten realms and the ten sources have already been explained. Now the mind source and the dharma source will be explained. Among those aggregates of consciousness, whichever consciousness has just ceased, it is called mind because it remains as the nature of the basis for the subsequent manifestation of the similar fruit consciousness. The aggregate of feeling, the aggregate of perception, non-revealing form, space, discriminative cessation, and non-discriminative cessation, these seven are called the dharma source. Among them, the three, feeling, etc., and non-revealing form have already been explained. Now the three unconditioned dharmas will be explained. What is space? It is that which allows forms to pass unimpeded and is without form, that is space. What is non-discriminative cessation? It is the cessation that is inseparable from separation. What is discriminative

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
ཞེ་ན། གང་འགོག་པ་དེ་ནི་འབྲལ་བའོ། །སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །མིག་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དེ་དག་ཉིད་རྟེན་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་དབྱེ་ན་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་ཏེ། རྟེན་དྲུག་དང༌། དམིགས་པ་དྲུག་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གི་དབྱེ་བས་སོ། །ཕུང་པོ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་རྣམས་ཀྱི་མདོར་བསྡུས་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རྒྱས་པར་དབྱེ་བ་ནི་ཆོས་མངོན་པ་དང་བསྲེས་པ་ལས་ཤེས་བར་བྱའོ། །ཕུང་པོ་ལྔ་ཡི་ཡང་དག་དོན། །མདོར་བསྡུས་རབ་བཤད་བསྟན་བཅོས་འདི། །འབད་པ་མེད་པའི་འཇིག་རྟན་འདིའི། །དོན་དུ་ཟླ་བའི་གྲགས་པས་བྱས། །ཕུང་པོ་ལྔ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།དཔལ་ལྷ་བཙུན་པ་པོ་དྷི་རཱ་ཛའི་བཀའ་ལུང་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་སྩལ་གྱི་ས་ཚངས་པའི་འབྱུང་གནས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་དཱི་བཾ་ཀ་ར་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་དང༌། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བས་ཕག་གི་ལོ་ལ་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ།། །།
ཕུང་པོ་ལྔའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ། ཟླ་བ་གྲགས་པ།

【汉语翻译】
那么，凡是断灭的，就是分离的。十二处已经讲完了。眼等诸处，以根等差别来区分，则变为十八界，即六根、六境和六识的差别。蕴、处、界的简略概括已经讲完了。详细的区分应当从与阿毗达磨相结合来了解。五蕴的真实义，简略善说此论著，为了无勤的此世间，由月称所作。名为五蕴论的论著，是学师月称所造，完毕。吉祥天尊者波地惹扎的教令和僧众的敕令，在梵天生处寺，由印度堪布燃灯吉祥智，和校勘译师比丘戒律胜在猪年翻译校订完毕。
五蕴论，月称。

【英语翻译】
Then, whatever is ceased is separation. The twelve sources have been explained. Those sources, such as the eye, when distinguished by differences such as the bases, become the eighteen elements, namely the distinctions of the six bases, the six objects, and the six consciousnesses. The brief summary of the aggregates, sources, and elements has been explained. The detailed distinctions should be understood from combining with the Abhidharma. The true meaning of the five aggregates, this treatise which is a brief and excellent explanation, was made by Chandrakirti for the sake of this world without effort. The treatise called 'Treatise on the Five Aggregates' composed by the teacher Chandrakirti is completed. By the command of the glorious Lord Bhikshu Bodhiraja and the decree of the Sangha, at the celestial source temple, it was translated, edited, and finalized in the year of the Pig by the Indian Abbot Dipamkara Shrijnana and the great translator Bhikshu Tsultrim Gyalwa.
Treatise on the Five Aggregates, Chandrakirti.

============================================================

